ILMU AL-SYATAR

RISALAH MENGENAI ILMU AL-SYATAR
Salinan Perkataan Almarhum Ayahanda Tuan Guru Haji Mahmud Nasri Othmani Mengenai Ilmu Al-Syatar Dan Cara Mencapai Darjat Wali. Bertarikh: 17 Rabiul Awal 1388H

[Iman Al Makhda Al Makhda Al Makhda] Darjat Iman Yang Keenam Ialah Tangga Wali Ali Lagi Azom. [As-Sidiquun]

Maka menuntuti wali itu daripada tangga pertama hingga keenam dan ketujuh kesempurnaan bagi wali itu darjat imannya. Tangga keenam pada bab iman dengan itu tahkiklah segala wali itu dengan ilmu dan makrifatnya akan haqiqah al-haqiqatul haqaiq dan haqiqatul al ashya dengan sekira-kiranya wali dan mertabatnya.

Maka mereka yang menuntuti menjadi wali pada zahir dan batin itu hendaklah melazimkan dengan babnya supaya tiada mardud [tiada rasukan] tiada bersusah payah dengan ilmu dan amal yang banyak dan jauh-jauh.

1. Mengaku menjadi murid syeikh wali yang ali lagi azim.

2. Mempernamakan dirinya pada zahir dan batin dengan nama syeikhnya seumpama oleh syeikh abdul razak [ syeikh yusuf] anak sulung bagi syeikh muhyiddin abdul qadir jailani dengan nama baginya dengan cara demikian jadilah dia menerima pusaka wali agama islam di atas makna sekeliannya juzuknya pada zahir dan batin daripada bapanya. Kemudian dikuburkan bapanya 3 hari iaitu dia pergi pada hujung kaki bapanya serta memberi salam dan menuntuti pusaka itu daripada bapanya.

3. Maka menjawab oleh bapanya, hendaklah kamu berhenti seberapa masa kerana mengambil pusaka wali agama islam daripada aku. Maka aku pohonkan kepada allah mengurniakan pusaka wali agama islam itu kepada engkau di atas makna sekeliannya dan juzuk-juzuknya selapis ke selapisan hingga hari qiamat. Dan hendaklah melazimi pada bab aku berkhalwat dengan menuntuti pusaka wali agama islam daripada aku. Aku wasiat akan dikau bahawa hendaklah engkau menyampaikan kepada tiap-tiap mereka yang hendak mengambil pusaka wali agama islam daripada aku hendaklah melazimkan bab khlawat pada bab aku mengaku murid bagi aku hingga seberapa banyak dosa dan kesalahan sekalipun nescaya aku menerima akan dia.

Maka setengah daripada adab melazimkan pada bab aku hendaklah berhadap kiblat mengucap dua kalimah syahadat beberapa kali pohon menerima iman islam ihsan daripada allah.

Beralih ke pihak masyrik, mengucap syahadat beberapa kali, pohon menerima segala rezeki rohani jasmani, banyak dan seberapa banyak mudah dan seberapa mudah., luas dan seberapa luas daripada segala pihak alam allah dengan tiada galangan dan halangan.

Beralih semula ke pihak maghrib mengucap syahadat beberapa kali, pohonkan ibu terima, bapa terima, aku terima [syeikh muhiyydin], allah dan rasul terima, kemudian pohonlah apa-apa hajat daripada allah dengan berkata aku sekira-kira pada pandanganmu bahawa aku pada pihak kanan atau hadapanmu di al pabatul arasil alazim. Rasulullah di hadapan aku, nabi allah khidir dan mereka yang menjadi murid bersama-sama denganmu atau di belakangmu. Atas nama aku pada zahir dan batin. Kemudian hilangkan sekeliannya itu pada ahadiah allah. Dan kekalkanlah di atas kelakuan itu selama-lamanya di antara aku dan rasulullah itu seperti mana antara mata putih dan mata hitam. Maka adab dengan murid seperti tersebutlah boleh mencapai darjat wali yang istiqamah dan nyata beberapa keramat dan kelebihan yang menyamai mukjizat rasulullah s.a.w.

Adapun menuntuti wali dengan jalan berusaha membanyakkan ibadat yang sunat seperti sembahyang, sunat rawatib dan seumpamanya dan juga memperbanyak serta memperluaskan ilmu fardu kifayah itu walhal dengan tidak melazimkan bab tersebut hanya ibadat dan ilmu inilah sahaja atau terus maju ke dalam istiraj daripada allah. Dan mereka yang beribadat sedikit atau banyak, sedikit ilmu atau banyak ilmu tetapi melazimkan bab guru wali seperti tersebut nescaya dapat jadi wali dengan kemudahan. Terlindung daripada pandangan awam dan ahli-ahli ilmu bersembang dengan banyak ilmu dan amal. Dan menggantikan guru yang wali itu pada menyertakan alam allah sekira-kira ketinggian maqam walinya di sisi allah dengan limpah kurnia daripada allah atas tangan syeikhnya yang wali itu.

Dan segala batang tengkok mereka yang bersembang dengan banyak beribadat dan banyak ilmu dan juga mereka yang lain itu di bawah tumit syeikhnya yang wali ialah di bawah tumitnya. Tidaklah naik mertabat wali umpama syeikhnya atau umpama dirinya nisbah mereka dengan dirinya atau dengan syeikhnya itu hanya khadam atau qalam dengan tuannya sahaja. Maka memadailah bagi kami dan bagi kamu dengan ini;

Tersebut di dalam kitab Manhalush Shafi karangan Syeikh Daud bin Abdullah Al-Fathani bahawa tiada perkara yang lebih besar daripada bahaya kufur melainkan bahaya bid’ah yang dilaknat oleh Allah S.W.T. akan orang-orang yang berbuat akan dia”. Seperti mana sabda Nabi S.A.W yang maksudnya: “Barangsiapa mengada-ngadakan sesuatu pekerjaan yang tiada ia pada agama, maka Allah S.W.T. melaknat ke atasnya”.

Maka pada ketika itu telah melihatlah oleh beliau akan berbagai-bagai macam ragam ilmu, amalan wirid dan jampian yang diada-adakan yang tiada pada asal agama, sebab telah menyangka mereka itu dengan jahilnya bahawa boleh memberi bekas oleh segala sesuatu yang lain daripada Allah SWT dengan waham dan khayal yang fasiq, dengan istidraj Allah SWT akan mereka itu bahawa boleh memberi manfaat akan dia supaya mencapai kehendak mereka itu akan perkara mencarik adat di dalam perkara agama bagi mereka itu. Antara perkara-perkara yang diada-adakan ialah umpama lahirnya beberapa kumpulan yang mengadakan kaedah atau petua mengikut logik akal (tahsinul aqli) antaranya:

a.    Mengadakan Petua atau satu kaedah bersumpah atau Mubai’ah bertujuan mencari kekuatan atau hikmah yang mencarik adat.

b.   Mengadakan petua atau kaedah yang disertakan dengan pantang larang yang menepati hukum syara’ samada harus atau haram.

c.    Mengadakan petua atau kaedah marah atau dimarahi bagi menzahirkan sesuatu perkara hikmah luar biasa atau mencarik adat.

d.   Mengadakan petua atau kaedah yang mesti berpegang kepada kebesaran ayat, wirid, jampian doa, azimat, tangkal dan lain-lain yang zahir semata-mata atau berpegang kepada mana-mana I’tiqad Qadariah, Jabariah,  Mu’tazilah atau istilah baru sekularisme, orientalisme, kapitalisme dan sosialisme.

e.    Mengadakan sesuatu perkara yang tiada tahu akan asal usulnya dari mana, di mana dan ke mana.

Menyedari betapa gemarnya kehendak umat Melayu kepada kekuatan dan kebenaran Islam itu sendiri sepertimana firman Allah Ta`ala:

Mafhumnya: “.........Dan apa jua suruhan yang dibawa oleh Rasullullah kepada kamu maka ambillah akan dia serta amalkan, dan apa jua yang dilarangnya kamu melakukannya maka patuhilah larangannya................”. (Al-Hasyar ayat 7)

Gerak Seni Silat Abjad diperkenalkan adalah sebagai ganti nama kepada Amalan Khalifah Pusaka Wali Agama Islam, yang diwarisi daripada gurunya Sheikh Yusuf Al-Kenali Al-Kelantani, serta menerima latihan Ilmu Rahsia dan Petua Hikmah Langkahan Hulubalang Khalifah Allah, daripada gurunya Sheikh Muhammad Taib bin Tuan Guru Haji Abdul Rahman Jabat yang berwasilah rabitah kepada Nabi Muhammad SAW iaitu yang sampai kepada Hakikat Tauhid serta yang sah i’tiqadnya dan muafakat pula i’tiqadnya itu bagi Ahli Sunnah dan berjalan pada zahirnya dengan Syariat yakni muafakat pada zahir dengan Syariat Muhammadiah dan batin pula dengan Tariqat Ahmadiah yang dikehendaki di sini ialah perjalanan yang mengikut perjalanan yang bercontoh dengan Nabi Muhammad SAW hingga merdeka ia daripada segala barang yang lain daripada Allah SWT dan kepada Allah SWT jua.

Adapun bagi setiap mereka yang bersilat itu ataupun bagi sesiapa yang mempelajari Gerak Seni Silat Abjad mestilah menerima talqin ucapan Dua Kalimah Syahadah serta memfardhukan Islam ke atas diri bertujuan memelihara segala anggotanya pada gerak dan diam barang yang di antaranya dan di antara suruhan Allah SWT.

Maka lahirlah kekuatan ke atas dirinya bagi menjaga maruah agama, diri, keturunan, harta benda dan tanah air. Maka bagi setiap persilat itu sudah tentu ia tolak atau buang akan lima perkara yang diada-adakan, yang tiada pada asal agamanya umpama lima perkara yang telah disebut terdahulunya dan ia akan berusaha dengan bersungguh-sungguh tumpuan menegakkan lima perkara berikut:

a.    Iman yang teguh serta beradab mukmin.

b.    Sejahtera diri, keluarga, masyarakat dan tanah air.

c.     Melazimkan ihsan pada rohani jasmani di setiap tempat, waktu dan masa.

d.    Menjadi umat yang diterima.

e.    Mati dalam kebajikan (husnul khatimah).

 Dan hendaklah ia melazimkan akan lima perkara:

a.    Membuat kaifiat adab sebelum melaksanakan apa-apa kerja atau amalan atau latihan.

b.    Mengambil langkahan Sunnah atau langkahan hulubalang mempertahankan diri.

c.     Membaca Al-Quran, solat sunat, puasa sunat atau apa-apa zikir, wirid yang telah disusun oleh ‘ulama muk-tabar yang ahli pada babnya sebagai zikir taqarrub.

d.    Membaca Al-Fatihah hadiah sebagai tabarruk.

e.    Menghadiri majlis pengajian agama Islam dengan rupa mengajar, belajar, mendengar, muzakarah, muta-la’ah, muraja’ah dengan mereka yang ahli pada babnya sekiranya ada masalah yang dihadapi atau di musykili.

 Banyak barang tiruan dalam pasaran,

 Barang asli dalam rumah ahli,

 Dapat beza dalam majlis tandingan,

 Datang benar hancur binasa yang bathil,

 Benar tetap benar, bathil tetap bathil,

 Datanglah kepada kami jika mahu barang yang asli,

 Tiada menjadi korban pengorbanan,

 Tiada dimahkotakan pahlawan,

 Nafsu tujuh rupa tujuh martabat,

 Taulannya di luar di atas, rupanya baik atau jahat,

 Tiap-tiap bergerak ditanya guru asal,

 Dosa pahala dikira melaluinya,

 Tiada guru syaitan mengaku jadi guru,

 Ahli Sufi palsu berbagai ragam ratib jampian,

 Lumrah insan kalah pakai menang beli.

    Wahai Saudara,

 Pesananku jadikan kepercayaan dan jaminan,

 Jalan segera dekat selamat,

 Terima dan amal wasilah rabitah asal barang yang seumpamanya,

 Tiada bicara barang mana permainan atau aurad lisan jangan menyimpang daripada   jalan,

 Pasti pangkat yang sama atau yang lebih tinggi,

 Hadir majlis pengajian mahir serta beramal ilmu asas,

 Mengaku murid bagi Muhyiddin, Khidir dan Rasullullah,

 Tiada perlu takut, syak, zhon dan waham walau di atas barang mana alasan,

 Yang demikian wasilah rabitah a`la hadratutullah,

 Setiap waktu masa berjalan,

          Pertolongan segera daripada kejip mata selagi tiada maqtuq

 Semua cair beku jadi bala tentera taat serta sujud,

 Jika lautan api di hadapan,

 Lautan bisa di kanan,

 Lautan salji beracun di kiri,

 Ribut taufan melanda dari belakang,

 Air bah keluar dari bawah,

 Gunung masyriq Maghrib di atas kepala,

 Musuh disegenap pihak menerpa,

 Bilangan mereka seumpama pasir di pantai buih di laut,

 Jangan gentar tiada mudharat walau apa kelakuan,

 Jadi sia-sia hancur binasa sebelum kejip mata,

 Tiada hisab umpama biasa di akhirat,

 Walau beberapa banyak dosa tiada taubat,

 Maha nyata berkat keagungan mereka melimpah rata-rata,

 Bertuah selagi berpegang teguh tiada lekang mengaku murid bagi mereka,

 Pekerjaannya Pekerjaan mereka ialah pekerjaan Allah,

 Tiap-tiap lulus baginya lulus bagi mereka,

 Al-kaun dan mukawwin kepercayannya

 Hidup merdeka bahagia sepanjang masa,

 Jika cuba jahat adab walau dalam apa jua,

 Akan dikaram dalam lautan angan-angan tipu daya syaitan,

 Mati seumpama sekam padi dimakan api atau garam kena air mutlak.

 Maqtu’ wasilah dengan mereka dan maha agung,

 Semua pemberian dirampas iman dicabut,

 Selagi tiada dirujuk dan memperbaharui talqin dan taubat nasuha,

 Tiada kurnia seperti ini daripada rabbul ‘alamin,

 Melainkan yang mengaku murid,

 Menjalani jalan mereka dan hilang mazmumah.

                ينملعلا بر ﻟﻠﻪدملحاو ينعجمأ هبحصو هلأ ىلعو دممح انديس ىلع ﻟﻠﻪا لصو

[AULIYA’ ALLAH TA`ALA]

[Qutub Iaitu Ketua]

Ialah satu perkataan yang dibuat panggilan kepada seseorang itu yang dia juga sentiasa berada di dalam perhatian Allah Ta`ala pada setiap masa dan zaman, dia itu yang dianugerahkan oleh Allah Ta`ala akan Ilmu Laduni. Dia dapat bergerak ke segenap penjuru alam seperti roh atau nyawa seseorang itu bergerak ke seluruh anggota badannya. Pergerakan itu secara zahir ataupun secara batin.

Adapun neraca yang dapat dibuat pertimbangan dengannya iaitu pengetahuan secara Laduni itu. Pengetahuan itu adalah mengikut pengetahuan Allah Ta`ala. Maka dengan itu apa yang dikatakan dan apa yang diteroka olehnya adalah benar dan berlaku.

Qutub ini bukan hanya seorang sahaja malah ia banyak dan ia adalah mengikut pergantian banyaknya jenis wali dan mengikut pergantian zaman dan dia juga dinamakan dengan Al-Ghaus.

Qutub Al-Aqthab

Ketua Dari Segala Ketua: Ialah satu perkataan yang dibuat panggilan daripada batin kenabian Muhammad SAW, tiada penyudah bagi kewalian dan tiada Qutubul Aqtab melainkan tertentu kepada bathin kenabian Muhammad SAW sahaja. Dialah juga yang dinamakan Qutbiyatul Kubra iaitu qutub yang teragung.

Wali Al-Autad

Paku/Paku Alam:  Ialah satu panggilan ibarat untuk empat orang wali yang berada pada empat penjuru alam, Autad Utara, Autad Selatan, Autad Timur, Autad Barat. Tiap-tiap seorang dari mereka mempunyai tugasnya masing-masing di bahagian yang tersebut dan salah seorang dari mereka adalah dari Wali Qutub (ketua).

Wali Budala/Al-Abdal

Ganti: Ialah satu panggilan ibarat untuk sembilan orang wali yang kesemuanya mempunyai kesempurnaan dan kelebihan yang tetap dalam musyahadah akan Alah Ta`ala. Mereka telah keluar dan lepas dari garis-garis waham dan khayal. Kata setengah ulama`, mereka sebanyak empat puluh orang, manakala setengah ulama` yang lain pula mengatakan mereka ini sebanyak tiga puluh orang dan salah seorang daripada mereka adalah Wali Qutub (ada seorang ketua). Andaikata sekiranya mati salah seorang daripada mereka, maka kematiannya tidak dapat diketahui oleh manusia awam (kebanyakan) dan Allah Ta`ala akan menggantikan pula dengan yang lain tiada dijadi kurang.

Wali An-Nujabak

Yang Terpuji Dan Yang Termulia:  Ialah satu panggilan ibarat kepada orang yang berperibadi mulia, dia berperangai dengan perangai ketuhanan ‘Akhlak Ilahiyah’ ertinya perangainya sudah dijamin dan diakui oleh Allah Ta`ala iaitu akhlak ‘mahmudah’. Mereka bertugas menanggung beban makhluk dan bencana mereka. Andainya satu mala petaka yang diturunkan atau yang akan diturunkan kepada makhluk, maka merekalah orang yang pertama berdoa kepada Allah Ta`ala supaya bencana itu diangkat dan dihindarkan. Mereka terdiri daripada manusia yang berperibadi mulia serta mendapat Ma’rifah (pengenalan) yang bersih. Mereka tiada mengharap kepada yang lain dan hati mereka tiada memandang kepada yang lain hanya kepada Allah Ta`ala semata-mata. Mereka ini bekerja memerahkan tenaga dengan doa dan sebagainya adalah untuk kepentingan orang lain, bukan untuk diri mereka dan mereka terkenal dengan banyak sabar dan redha.

Wali An-Nuqabak

Ketua Kecil @ Jawatankuasa:  Iaitu satu panggilan ibarat daripada orang yang sudah keluar daripada tekanan nafsu keji (amarah bissu’) disebabkan oleh kuat mujahadah, banyak beribadat, zuhud dan mengosongkan hati daripada memandang adanya usaha tenaga sendiri. Bilangan mereka ini ialah sebanyak tiga ratus orang dan mereka terkenal dengan banyak tawakkal kepada Allah Ta`ala di dalam segala urusan. Tiap-tiap satu nama wali itu masing-masing mempunyai Qutub (Ketua). Andainya mati salah seorang dari semua jenis wali-wali itu, maka Allah Ta`ala ganti dengan yang lain pula yakni hilang seorang, ganti seorang dan begitulah berkekalan seterusnya, tetapi tiada seorang pun yang tahu atau kenal wali ini melainkan sesama mereka sahaja.

Al-Imamain

Dua Imam/Dua Ikutan:  Mereka ini ialah dua orang sahaja. Mereka bertugas selaku setiausaha yakni yang satu bertugas di pihak kanan Qutub dan yang satu lagi bertugas di pihak kiri Qutub. Adapun yang di pihak kanan Qutub tugasnya ialah sentiasa melihat pada alam malakut (alam ghaib) dan dialah yang menggantikan Qutub dalam urusan yang bersangkut paut dengan alam di sebelah sana. Adapun yang disebelah kiri Qutub itu tugasnya sentiasa melihat memerhati alam syahadah (alam nyata/alam kebendaan) dan dialah sebagai pengganti Qutub di dalam urusan yang bersangkut paut dengan alam di sebelah sini.

Rijal Ahlillah

Lelaki Yang Terpuji/Ketua Daerah:  Iaitu satu panggilan ibarat kepada orang yang telah keluar dari tingkatan nafsu keji (amarah bissu’) disebabkan oleh kuat mujahadah, zuhud dan banyak beribadat serta mengkosongkan hati daripada memandang adanya usaha tenaga dirinya. Rijalullah ini bilangannya ialah sebanyak tujuh puluh ribu orang dan mereka terkenal dengan banyak tawakkal kepada Allah Ta`ala. Segala urusan dan setiap mereka mempunyai Wilayah atau Daerah masing-masing yakni setiap satu Rijalullah satu Daerah baginya. Nama Rijalullah ini dipanggil Qutub Wilayah tetapi tiada seorang pun yang tahu atau kenal Rijalullah ini melainkan sesama mereka sahaja.

[ PENGERTIAN WALI ]

Iaitu mereka yang diperintahkan segala pekerjaan dan alamat wali itu ialah mereka yang lemah lembut lidahnya, baik perangainya, manis mukanya, murah nafsunya, sedikit perbantahannya, menerima keuzuran orang yang salah kepadanya dan sempurna kasih sayang atas segala makhluk Allah Ta`ala. Kata Muhammad Ibnu Sahl Ibnu Athoillah Rahimahullah Ta`ala alamat wali itu empat perkara:

1.    Memelihara Sir antaranya dan di antara Allah Ta`ala.

2.    Memelihara segala anggotanya daripada barang yang antaranya dan diantara suruhan Allah Ta`ala.

3.    Menanggung kesakitan barang yang diantaranya dan diantara segala makhluk Allah Ta`ala.

4.    Meraikan segala makhluk atas kadar bersalah-salahan akal mereka itu.

 

[ SIAPA KEKASIH ALLAH ] 

Bahawasanya harus diketahui bahawa segala wali itu ada empat maqam atau pangkat:

1.    Pangkat pengganti Nabi (Khilafah An-Nubuwwah) : Mereka ini terdiri daripada golongan ‘Ulama.

2.    Pangkat pengganti Rasul (Khilafah Ar-Risalah) : Mereka ini terdiri daripada golongan wali-wali Abdal.

3.    Pangkat pengganti Ulul ‘Azmi (Ulul ‘Azmi) : Mereka ini terdiri daripada golongan wali-wali Autad.

4.    Pangkat pengganti Ulul Isthifa’ (Ulul Isthifa’) : Mereka ini terdiri daripada golongan wali-wali Qutub.

Bahawasanya harus diketahui juga susunan pemerintahan para-para Auliya`(ahli rohani) ini tiada adalah kurangnya dengan susunan pemerintahan dunia ini malahan lebih teguh dan kuat lagi kerana lantaran pada alam rohani lebih banyak musuh-musuh daripada alam kenyataan ini. 

Pemerintahan mereka juga mempunyai Perdana Menteri, Menteri Kabinet, Setiausaha, Wakil-wakil dan Ahli Jawatankuasa. Masing-masing mereka menyusun tugas mendirikan dunia bumi sebagai sebuah Negara. Mereka ini menjual diri, harta, tenaga, masa dan hidup mereka seluruhnya dan juzu’-juzu’nya kepada Allah Ta`ala dan Rasulnya Nabi Muhammad SAW sebagai Pengorbanan untuk Melaksanakan dan Menegakkan Kedaulatan Kerajaan Iman, Islam, Ihsan, Pengorbanan Diri dan Harta bagi menjaga kemuliaan (maruah) Agama Islam, Diri, Keturunan, Harta Benda dan Tanah Air mengikut ajaran Allah Ta`ala di atas muka bumi Allah Ta`ala yang fana ini.

Begitulah susunan pemerintahan Auliya’ Allah Ta`ala (para-para ahli rohani) yang terdiri dari Qutubul Aqtab, Autad, Abdal, Nujabak, Nuqabak, Imamain dan Rijalullah. Mereka semua menyusun untuk mentadbir serta mentarjihkan segala tariqat dan mentashih segala wirid, jampian serta doa dan susunan langkahan dan usaha kerja buat makhluk manusia semuanya untuk menunaikan hak-hak kehambaan ke arah mengenal dan musyahadah akan Allah Ta`ala dalam semua tempat dan zaman dan mentadbirkan dunia bumi sebagai sebuah negara terlaksana sepenuhnya di dalamnya, masyarakatnya, kedaulatan kerajaan Iman Islam Ihsan Pengorbanan Diri dan Harta kepada Allah SWT semata-mata.

Mereka sentiasa mengawasi gangguan-gangguan yang datang daripada musuh-musuh hati yang terdiri daripada maharaja nafsu dan profesor iblis yang sentiasa mencari peluang untuk merubahkan kota akal dan hati jiwa.

Kita atau sesiapa juga akan dapat mencapai akan nikmat kelazatan di dalam musyahadah akan Allah Ta`ala sekiranya kita mahu untuk mencapainya. Akan tetapi percayalah bahawa nikmat kelazatan musyahadah akan Allah Ta`ala itu tiada dapat digambarkan oleh pengetahuan semata-mata dan tiada dapat dilukis oleh mana-mana pena dan tiada dapat diisyaratkan oleh apa-apa perkataan. Sesungguhnya ia akan dapat dirasai oleh sesiapa yang telah berusaha untuk sampai kepadanya (musyahadah akan Allah Ta`ala) itu dengan perasaan dalam ilmu dan amalnya kerana tiada diperolehi akan ilmu pengetahuan yang banyak itu dengan tiada belajar.

Inilah perkara yang pernah dibangkitkan oleh Imam Al-Ghazali dengan katanya: “hakikat ini jika aku nyatakan kepada mereka, maka mereka akan memberi ta’wil kepadaku, dengan ta’wil kafir, yakni mereka tiada akan percaya”. Sebab itu Imam Al-Ghazali berkata kepada muridnya sebagai tolol, lantaran muridnya bertanya kepadanya tentang hakikat ini, akan tetapi beliau telah membuat perbandingan semula dengan mengatakan bahawa bukankah tolol namanya jika seseorang itu bertanya tentang bagaimana kelazatan jima’, kerana jika hendak tahu hendaklah dirasai dengan sendiri, sebab jika diberitahu itu bukanlah hakikat kelazatan namanya, bahkan ia hanyalah sekadar pengetahuan sahaja, sedang orang yang mengetahui itu tiada sama dengan orang yang pernah merasai.

Ya! Jika sekiranya seseorang itu telah putus azamnya untuk sampai ke situ (musyahadah kepada Allah Ta`ala), insyaAllah ia akan dapat merasainya. Akan tetapi dengan adanya pada diri syarat berikut: Hendaklah ia menjalani tariqat, iaitu jalan yang telah dilalui ahli sufiah yang muktabar yang benar-benar soleh dan mempunyai wasilah dan robitah kepada Baginda Nabi Muhammad saw semata-mata.

Andainya kita telah menjalani tariqat yang telah dipelajari dari guru yang mempunyai susunan wasilah yang muktabar dalam ilmu dan amalan robitah kepada Rasullullah saw serta dengan adanya susunan zikir-zikir dan wirid-wirid yang tertentu, maka bererti kita telah mempunyai perhubungan dengan guru di kalangan ahli Sufi yang mempunyai wasilah mengikut susunan sufiah kepada Nabi Muhammad saw.

Mereka itu yang akan memandu muridnya untuk sampai kesana. Murid amat perlu kepada guru untuk mengasuhnya dan membimbingnya kerana pada perjalanan itu banyak sekali musuh-musuh yang akan mengganggu. Maka perhubungan dengan gurunya yang ahli pada babnya itulah yang dikatakan tawassul.

Sebagaimana kita ingin menemui sultan, sedangkan kita adalah orang kampung yang tiada tahu akan peraturan dan adat istiadat istana, maka pada ketika itu amatlah perlu kita kepada seorang pemimpin yang boleh membawa kita untuk menemui sultan tersebut dan jika sekiranya tiada orang untuk memandu, nescaya banyaklah masalah pada perjalanan itu serta berkemungkinan akan ditimpa halangan buruk yang boleh menyebabkan tiada sampai kita kepada menyatakan hasrat atau tiada dapat mengadap sultan tersebut.

Sekiranya seseorang itu mempunyai keazaman yang kuat untuk bermujahadah kepada Allah Ta`ala, sudah tentu ia akan mencari jalan yang sebenarnya yang boleh menyampaikan ia kepadanya dan ketika itu ia akan berusaha dengan sepenuh tenaga yang ada padanya untuk mencapainya dengan mengambil jalan yang paling selamat. Maka usaha pisah untuk mencapainya itulah yang dinamakan murid.

Dari sinilah seseorang murid itu akan menempuh berbagai-bagai percubaan dan merasai berbagai-bagai kelakuan serta melazimi beberapa perkara untuk menjalankannya seperti mengetahui dengan sebenar-benarnya kaedah-kaedah yang telah ditetapkan umpamanya taubat, zuhud, tawakkal, qana’ah, sabar, fana dan lain-lain lagi perkara yang mesti diikuti dan dilalui oleh seseorang murid itu. 

[ PENGERTIAN MURID ]

Murid atau Salik ertinya ialah yang berjalan atau yang berkehendak. Apabila dikatakan Murid atau Salik, maka pada istilah ahli sufiah ialah orang yang dikurniakan oleh Allah Ta`ala untuk berusaha pisah-pisah akan hatinya buat menjalani kepadanya dan untuknya. Sebab itu orang yang ingin sampai hatinya kepada musyahadah akan Allah Ta`ala hendaklah melatih hatinya dengan menafikan segala kemahuan yang dibangsakan kepada dunia kebendaan.

Kemudian langsung menyembunyikan dirinya untuk beribadah, berzikir dan sebagainya bagi menyampaikan dirinya kepada Allah Ta`ala secara zauq (perasaan) dan tiada lagi secara pengetahuan iaitu beredar-edar ia disekitar Allah Ta`ala itu tiada ada menyerupai suatu kuasa dan lain-lain lagi sedangkan secara zauq (perasaan) tiada ada padanya, akan tetapi bagi mereka yang menjadi murid itu telah mengikuti apa yang telah diterangkan oleh Imam Al-Ghazali Rahimahullahu Ta`ala Anhu dan mereka itu (murid) telah merasai apa yang dinamakan Bab Al-Asma’ iaitu merasai akan kelazatan dalam zikrullah, usaha dan latihan mereka itu (murid) untuk musyahadah kepada Allah Ta`ala dengan melalui kenikmatan berzikir, beribadat serta pisahan hati.
 

Majzub @ Murad

Seperkara lagi yang perlu kita ketahui bahawa ada juga setengah manusia yang diangkat terus sampai ke sana dengan semata-mata limpah kurnia Allah Ta`ala. Tiada dengan pisahan usaha dan tiada pula dengan bimbingan gurunya (ahli-ahli kerohanian) yang tertentu. Orang itu dinamakan majzub ataupun murad, perbandingannya ialah seperti ia ditemui oleh sultan itu sendiri dengan memegang tangannya lalu membawa kehadapannya tetapi orang ini selalunya akan menerima kesukaran atau kepayahan tatkala menurun nanti. Andainya ia tiada mengawasi, maka ia akan menerima bencana ketika ia bermohon diri kelak.

Pengakuan: Pengakuan saya sendiri selaku penulis tiada pernah merasai segala-galanya itu dan boleh dikatakan saya juga ketinggalan kiranya kerana kelazatan zikir pun belum dirasai inikan pula kelazatan musyahadah akan Allah Ta`ala, akan tetapi walaupun demikian saya yakin akan Allah Ta`ala maha luas rahmatnya dan sama-samalah kita berusaha dan berdoa supaya kita ini menjadi murid kepada mereka (ahli-ahli kerohanian) yang benar-benar soleh serta nyata wasilah dan robitah dengan ilmu dan amalnya yang menyampaikan tambatan hati muridnya kepada Baginda Nabi Muhammad Rasullullah S.A.W. dan diterima akan kita menjadi muridnyaserta berada di dalam jamaahnya buat selama-lamanya. Amin ya Robbal a`lamin.

 

[KELAKUAN MENJALANI DIRI]

Oleh itu marilah kita membicarakan fasal kelakuan yang mesti dilalui dan percubaan yang harus di tempuhi serta yang mesti dialami dan dilalui oleh seseorang murid yang ingin sam-pai kesana untuk menjadi kekasih Allah Ta`ala.

Di samping itu kita juga perlu mengetahui akan syarat-syarat bagi seseorang murid itu untuk menjalani diri kepada Allah Ta`ala. Ketahuilah bahawa segala tunjang bagi mencapai kebahagian dunia dan akhirat itu adalah berpusing di sekitar sejauh mana bagi seseorang murid itu membina taqwa.

Taqwa adalah asas dan pokok serta jalan atau permulaan pekerjaan ibadat dunia dan akhirat. Sesungguhnya kebajikan dan kebaikan dunia dan akhirat tiada akan dapat dicapai begitu juga dengan kejahatan dan kebinasaan tiada akan dapat ditolak melainkan dengan adanya taqwa.

Pengertian Taqwa

Taqwa adalah satu wasiat iaitu satu pesanan dari Allah Ta`ala kepada manusia seluruhnya. Manusia dahulu, sekarang dan akan datang serta banyak lagi keterangan dari ayat-ayat Allah Ta`ala yang telah memberi jaminan kepada orang-orang yang bertaqwa. Firman Allah swt dalam Surah Hujurat ayat 13.

Mafhumnya: “.....Sesungguhnya semulia-mulia kamu disisi Allah Ta`ala itu adalah orang yang lebih taqwa kepadanya....”.

Allah Ta`ala telah menjadikan ukuran serta membuat penilaian kemulian seseorang itu di atas kekuatannya, tiada pada keturunannya, tiada pada harta kekayaan, tiada dengan ilmu, tiada dengan kemegahan atau tiada dengan segala perkara yang pernah dibuat penilaian oleh kebanyakan manusia pada zaman ini. Sebab itu kemulian yang dibina di atas asas taqwa ianya tiada boleh dirosakkan dan tiada dapat dijejaskan oleh pemutaran zaman atau perubahan masa.

Bagi memastikan seseorang murid itu menjadi seseorang yang benar-benar bertaqwa, ia mestilah meninggalkan segala jenis dosa, serta menghalangkan diri dari segala jenis kema-huan nafsu disamping mengawasi diri daripada tipu daya syaitan.

Kemahuan Nafsu

Andainya seseorang murid itu sentiasa menurut kemahuan nafsunya, maka sampai bila pun dia tiada akan dapat kebahagiaan kerana mengikut kemahuan nafsu adalah pokok bagi segala kejahatan dan kebinasaan. Inilah yang paling ditakuti oleh Rasullullah saw sepertimana di dalam sabdanya yang bermaksud: “seperkara yang paling ditakuti sekali pada umatku ialah mengikut kemahuan nafsu, panjang angan-angan. Kerana pada mengikuti kemahuan nafsu itu adalah menjadi sebesar-besar dinding di antara hamba dan Allah swt dan panjang angan-angan adalah melupakan hari pembalasan”.

Dan tipu daya syaitan adalah merupakan perkara kedua yang mesti diawasi kerana dialah sebagai pendukung nafsu. Syaitan dapat masuk menyelinap ke dalam badan manusia seperti nafsu juga sepertimana yang diterangkan oleh nabi Muhammad saw di dalam sabdanya yang bermaksud: “sepertimana keinginan nafsu yang bercampur dengan darah daging dan urat nadi manusia, maka demikianlah juga syaitan itu dapat berjalan mengikut aliran darah serta bergerak masuk ke dalam daging seterusnya ke jantung hati manusia”. Jadi, untuk mengawasi dan menjaga kedua-dua musuh itu dan untuk mendapat hakikat taqwa yang sebenarnya, maka perlulah bagi murid itu berada pada ketiga-tiga jalan ini.

[ JALAN MENUJU KEPADA ALLAH S.W.T ]

Pertama: Syariat      Kedua: Tariqat         Ketiga: Hakikat

Maka ketiga-tiga jalan ini yang mesti menjadi landasan utama bagi seseorang murid itu (iaitu orang yang berjalan untuk sampai menuju kepada Allah S.W.T). Ahli-Ahli Kerohanian atau Ulama`-Ulama` Sufi Muktabar telah membuat perbandingan tentang ketiga-tiga perkara itu dengan katanya:

“Syariat adalah seperti kapal dan tariqat itu adalah seperti lautan manakala hakikat itu adalah seperti permata yang dicari”.

Maka sesiapa sahaja atau mana-mana murid yang mahu dan berkehendakkan kepada permata tersebut, maka terpaksalah ia mengharungi lautan seperti menempuh gelombang ombak dan bahtera atau kapal adalah pokok utama yang mesti disediakan bertujuan untuk mengharungi lautan yang besar itu.

Demikianlah juga bagi mana-mana murid atau sesiapa sahaja yang mahukan Hakikat untuk sampai kepada Makrifah Allah, maka terpaksalah mengharungi Lautan Tariqat dan tiada dapat berada di Lautan Tariqat melainkan setelah sempurna syariatnya. Maka, marilah kita mempelajari apakah dia Syariat, Tariqat Dan Hakikat yang dikehendaki oleh Allah swt.

Pertama : Syariat

Syariat ialah mengikutkan agama Allah swt iaitu Islam sepertimana yang dibawa datang awal oleh Nabi Muhammad saw dengan erti kata menunaikan segala perintah dan suruhannya dan menjauhi serta meninggalkan segala larangannya.

Maka di dalam perkara menunaikan segala perintah inilah menjadi sebab menentukan hukuman ke atas manusia dan jin di dalam Islam apabila sempurna akal, sihat ceria, terima seruan Nabi Muhammad saw dan sampai had taklif syara’ (baligh) wajib mengucap Dua Kalimah Syahadah dengan menyempurnakan rukunnya, syarat serta sahnya dan mengetahui ia akan perkara-perkara yang membatalkannya bagi memfardhukan Islam ke atas dirinya untuk memelihara serta menjaga kemuliaan (Maruah) Agama Islam, Diri, Keturunan, Harta Benda Dan Tanah Air. Sepertimana firman Allah swt dalam surah Al Baqarah ayat 138:

Mafhumnya: “Katakanlah wahai orang-orang yang beriman: agama Islam yang kami telah sebati dengannya ialah celupan Allah (yang mencorakkan seluruh kehidupan kami dengan corak Islam)! Dan siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah? (Kami tetap percayakan Allah) dan kepadanya jualah kami beribadat”.

Iaitu Syariat yang sampai pada Maqam Hakikat Tauhid serta yang sah i’tiqadnya itu bagi Ahli Sunnah dan berjalan pada zahirnya jalan Syariat yakni muafakat zahir dengan Syari’at Muhammadiah dan batinnya dengan Tariqat Ahmadiah (yang dikehendaki disini ialah perjalanan yang bercontohkan kepada Nabi Muhammad saw pakaian zahir Uswatun Hasanah, Rahmatun Lil Alamin, Makarimul Akhlak, Khuluqil Adzim hingga merdeka ia daripada segala yang lain daripada Allah kepada Allah Ta`ala semata-mata.

Setelah murid itu menjalani akan jalan Syariat, dan sekarang marilah pula kita mempelajari serta mengharungi Lautan Tariqat pula.

Kedua : Tariqat

Tariqat ialah bagi memilih jalan yang lebih selamat pada segala amalan dan segala pekerjaan serta meninggalkan perkara-perkara yang dianggap menjadi kesamaran seperti hendaklah kita memilih jalan Wara`. Wara` di sini bukanlah bererti seseorang itu asyik memegang tasbih sahaja sehingga tiada mahu ia berusaha dan bekerja sepertimana yang dikehendaki oleh Syariat akan tetapi Wara` yang dikehendaki di sini ialah sepertimana yang telah dijelaskan oleh ulama. Imam Al-Ghazali telah membahagikan Wara` itu kepada empat bahagian iaitu:

1.    Wara` Orang Kebanyakkan: Iaitu Wara’ bagi orang yang meninggalkan segala perkara yang diharamkan oleh Allah Ta`ala dan ini adalah Wara` orang yang sedang berada pada darjat Syariat.

2.    Wara` Orang Yang Soleh: Iaitu Wara` bagi orang yang meninggalkan segala perkara yang samar-samar hukumnya (syubhat) perkara ini jika dikerjakan tidaklah menjadi salah bagi orang yang berada pada darjah Syariat akan tetapi menjadi salah bagi orang yang berada pada darjah Tariqat.

3.    Wara’ Orang Yang Muttaqin (takut pada Allah Ta`ala): Iaitu Wara’ bagi orang yang meninggalkan barang yang tiada mengapa jika dikerjakan tiada jadi makruh dan tiada pula Khilafu Aula ini adalah kerana takut luput (hilang) barang yang di antaranya dan di antara Allah Ta`ala daripada nur dan cahaya yang berada pada mata hatinya.

4.    Wara’ Orang Yang Siddiqin (orang-orang yang benar): Iaitu Wara’ bagi orang yang meninggalkan segala perkara yang menyebabkan terasing di antaranya dan di antara Allah Ta`ala daripada segala jenis perkara yang membinasakan agama Allah Ta`ala dan hatinya.

Ketiga : Hakikat

Apabila seseorang yang menjadi murid itu sampai kepada tujuan makrifah Allah Ta`ala iaitu Musyahadah akan Nur Tajalli Allah. Imam Al-Ghazali menerangkan bahawa Tajalli itu barang yang nyata bagi hati seseorang itu daripada cahaya Alam Ghaib dan di sana dia dapat faham hakikat segala perkara, seperti musyahadah akan Asma’ Dan Sifat dan juga Zat Allah Ta`ala dan dapat memahami rahsia Al-Quran dan mendapat yang tidak boleh dapat dengan usaha dan belajar.

Ketiga-tiga perkara itu tiada boleh terasing sama sekali iaitu Syariat, Tariqat Dan Hakikat kerana Tariqat Dan Hakikat tiada boleh betul dan boleh didapati dengan tiada adanya Syariat. Begitu juga dengan Syariat, tiada akan adanya nilai sekiranya tiada ada Tariqat Dan Hakikat.

Inilah sebabnya Ulama Muhaqqiqin berwasiat dengan katanya: “Syariat dengan tiada adanya Tariqat adalah kosong manakala Tariqat dan Hakikat dengan tiada adanya Syariat adalah tiada sah”.

Seorang yang beriman itu meskipun tinggi darjatnya dan dia sudah naik ke pangkat wali, maka tiada akan gugur daripadanya undang-undang Syariat. Dia wajib melaksanakan setiap perkara yang difardhukan ke atas dirinya sepertimana yang terkandung dalam ucapan Dua Kalimah Syahadah.

Sesiapa yang menyangka bahawa apabila seseorang itu telah menjadi wali atau telah sampai hatinya kepada Hakikat Musyahadah akan Allah Ta`ala lalu digugurkan baginya segala undang-undang Syariat, maka sesungguhnya sangkaan yang demikian itu adalah sangkaan orang yang sesat dan ia menyesatkan pula orang lain.

Sesungguhnya Nabi-Nabi pun tiada gugur perintah Syara’ daripadanya, masakan pula wali-wali yang darjahnya lebih rendah daripada Nabi-Nabi ‘Alaihimus Solatu Wassalam itu sendiri.

Setelah mengetahui serba sedikit berkenaan dan kedudukan Syariat, Tariqat Dan Hakikat, sekarang marilah kita mengetahui pula apakah perkara yang mesti dilakukan oleh seseorang murid itu dan sesungguhnya perkara yang tiada asing lagi bagi murid itu, terpaksalah ia mengikuti dan menghiasi dirinya dengan segala perkara undang-undang Syariat kerana dengan itu akan bercahayalah hatinya dan hilanglah kegelapan yang bertapak di jiwanya lantaran ditutupi oleh najis maksiat.

Dan ketahuilah bahawa segala rupa kedurhakaan kepada Allah Ta`ala itu adalah maksiat dan maksiat itu adalah satu kegelapan iaitu zulmah dan zulmah itu akan mengalir masuk (meresap) dan bertapak di hati. Begitulah juga dengan taat ia itu segala perkara rupa Bakti kepada Allah Ta`ala itu adalah satu cahaya yang juga dapat mengalir masuk dan bertapak di hati manusia.

Andainya cahaya Syariat sudah ada pada hati murid itu, maka hati murid itu akan bercuaca dan ketika itu amat layaklah bagi murid itu masuk dan berada di atas jalan (Tariqat) untuk menuju dan sampai kepada Hakikat (iaitu Musyahadah akan Allah Ta`ala) atau sampai kepada Allah Ta`ala.

Oleh yang demikian bolehlah difahami bahawa masuk kepada Tariqat itu adalah bererti seseorang murid itu sedang di dalam perjalanannya menuju kepada hakikat makrifat Allah Ta`ala dan sesungguhnya bagi mereka yang telah sampai hatinya dan amalan hidupnya kepada Allah Ta`ala itu baginya adalah mempunyai Tariqat (jalan) yang tersendiri. Tariqat itu ada namanya yang bermacam-macam dan berbagai-bagai lagi di antaranya ialah:

1.    Ada setengah orang yang hatinya sampai kepada Allah Ta`ala dengan melalui wirid-wirid atau beribadat dengan ibadat sunat.

2.    Ada setengah orang yang lain pula hatinya sampai kepada musyahadah akan Allah Ta`ala dengan menjadi khadam gurunya yakni ahli-ahli Sufi atau berguru kepada ahli-ahli sufi yang melazimkan pada babnya.

3.   Setengah orang pula yang hati mereka sampai kepada Musyahadah akan Allah Ta`ala dengan berusaha bekerja menggunakan tenaga fikiran dan hasilnya pekerjaan itu diletakkan semata-mata mengabdikan diri kepada Allah Ta`ala serta dimanfaatkan pula kepada yang memerlukannya.

4.   Setengah orang pula hatinya sampai kepada Musyahadah akan Allah Ta`ala melalui mengajar, mendidik, menunjukkan manusia dengan ilmunya yang benar-benar faham di atas Aqidah, Akhlak, Pengorbanan Diri dan Harta serta membina manusia mengikut contoh Nabi Muhammad S.A.W. dalam ilmu dan amalnya baik dari segi hak-hak kehambaan mahupun hak-hak ketuhanan dan bermacam-macam lagi akan tetapi yang akhir inilah yang paling utama kata Imam Al-Ghazali Rahimahullahu Ta`ala ‘Anhu.

Orang yang termasyhur di kalangan penghuni langit dengan nama Azhima (iaitu mempunyai darjat kebesaran dan keutamaan) kerana ianya tiada ubah seperti matahari lantaran dirinya bercahaya (cerah) dan memberi cahaya kepada orang lain atau dengan kata perumpamaan yang lain ialah tiada ubah ia sepertimana kasturi lantaran dirinya sudah harum dan mengharumkan orang lain pula.

 

[JALAN YANG DEKAT MENUJU KEPADA ALLAH TA`ALA]

Oleh itu marilah kita mengetahui pula apakah jalan yang dekat (Tariqat) untuk kita sampai kepada Musyahadah akan Allah Ta`ala mengikut kaedah Ahli-Ahli Sufi yang lazim pada babnya.

Pada ghalibnya bagi seseorang itu hendaklah memperbaiki dirinya mengikut asal kejadian alam dan manusia sebagai Khalifah Allah Ta`ala di atas bumi, iaitu bermula dari permulaan noktah (tempat memulakan sesuatu) iaitu yang sempurna mukallaf serta menerima talqin ucapan Dua Kalimah Syahadah dan menfardhukan Islam ke atas dirinya serta sedia ia menjaga memelihara dan mempertahankan kemulian (maruah) Agama, Diri, Keturunan, Harta Benda dan Tanah Airnya daripada segala seterunya dan seteru Allah Ta`ala.

Pada ghalibnya seseorang murid yang benar-benar menjalani tariqat untuk menyampaikan dirinya kepada Haqiqat sana itu akan menempuh sembilan perkara, yang menjadi pokok peraturannya dan tiada dapat tiada bagi sesiapa jua yang ingin hatinya sampai kepada Musyahadah akan Allah Ta`ala perlu menempuh kesembilan-sembilan pokok peraturan ini dan sesiapa jua yang berjaya menempuhnya insya Allah Ta`ala ia akan sampai kepada Musyahadah akan Allah Ta`ala dengan dibuka oleh Allah Ta`ala akan pintu-pintu pengertian dan diterangkan dadanya dengan cahaya Ilmu-Ilmu umpama ilmu Iman, Islam, Ihsan, Yakin, Lathoif, Israr, Makrifah, Khasyaf, Mukafahah, Karamah yang hakiki. Maka dengan itu akan nyata segala perkara-perkara yang boleh memperbaiki diri dan akhlaknya untuk menaiki tangga Musyahadah dan Muraqabah akan Allah Ta`ala bagi setiap waktu, masa dan ketika semasa hidupnya.

1.  Taubat :  Al-Taubah tanda awal sebagai kembali dari perangai yang tercela di sisi Syara’ untuk menuju kearah perangai yang terpuji. Taubat yang dimaksudkan di sini ialah dengan menunaikan segala rukun-rukun syarat yang telah ditetapkan bagi taubat itu. Andainya syarat-syarat serta rukun-rukun bagi taubat itu tidak ada, maka taubat itu hanya pada rupa sahaja dan ianya bukanlah taubat yang keluar dari hati yang putih bersih serta menolak dengan putus azam tiada kembali lagi pada dirinya segala maksiat dan kufur, maka yang tinggal pada dirinya hanyalah iman dan taat semata-mata. Taubat yang tiada menyempurnakan syarat dan rukunnya itu seolah-olah mempersendakan Allah Ta`ala malah perkara sebaliknya yang akan berlaku jika sekiranya taubat yang tiada pada menyempurnakan syarat dan rukunnya itu di mana Allah Ta`ala akan mengakibatkan orang yang bertaubat itu sendiri akan menerima bencana daripada kecuaiannya.

Syarat dan rukun taubat itu empat perkara:

1.       Dengan Adanya Penyesalan.

a.       Menyesal di atas segala rupa apa-apa yang telah dilakukan daripada segala jenis maksiat atau dosa dan segala perkara yang menyalahi Syara’.

b.      Menyesal di atas kecuaian di dalam menunaikan perintah Allah Ta`ala.

c.       Menyesal sepenuhnya di atas masa yang lampau yang terbuang dengan sia-sia.

2.     Dengan adanya keazaman (ketetapan dihati) yang putus dengan bahawa tiada mahu diulangi lagi segala maksiat atau dosa atau kedurhakaan atau kecuaiannya buat kali yang kedua.

3.     Berhenti Dari Pekerjaan Maksiat. Hendaklah berhenti dari melakukan pekerjaan maksiat buat selama-lamanya pada ketika datang akan penyesalan dengan penuh azam tidak akan mengulangi lagi dan terus menunaikan segala perintah Allah Ta`ala yang diazamkan itu.

4.     Lepaskan tanggungan daripada hak-hak yang bersangkutan dengan anak adam. Syarat ini hanya khas untuk dosa pekerjaan yang bersangkut dengan anak Adam sahaja sepertimana mencuri, menyamun, mengumpat, mencela dan sebagainya. Ertinya hendaklah barang yang dicuri dan disamun itudikembalikan atau diganti balik kepada yang empunyanya juga, dan hendaklah meminta maaf daripada yang empunyanya barang tersebut di atas perbuatan tercela yang pernah dilakukannya.

Ulama` telah membahagikan taubat ini kepada tiga darjah iaitu:

1.    At-Taubah. Sesiapa yang bertaubat kerana takutkan siksaan Allah Ta`ala, maka taubat tersebut adalah dikatakan Sohibu At-Taubah (Al-Taibiin).

2.    Al-Inabah. Sesiapa yang bertaubat kerana berkehendakkan kepada balasan Allah Ta`ala seperti syurga dan nikmat-nikmatnya, maka taubat tersebut adalah dikatakan Sohib Al-Inabah (Al-Munibiin).

3.    Al-Awwabah. Sesiapa yang bertaubat kerana tiada takutkan siksaan dan tiada mengharapkan balasan pahala, malah taubat itu adalah semata-mata adalah kerana menunaikan hak-hak kehambaan kepada Allah Ta`ala, maka taubat tersebut adalah dinamakan Sohibu Al-Awwabah (Al-Awwabiin).

Dan banyak ayat-ayat Allah Ta`ala dan hadis yang menunjukkan bahawa taubat ini, mendapat tempat yang utama di dalam pemerhatian Allah Ta`ala. Ini bererti bahawa kita telah masuk ke pintu keredhaannya. Dengan tertunai satu syarat untuk sampai kepada Allah Ta`ala iaitu taubat. 

2.  Qana’ah :  Memadai atau mencukupi dengan apa yang ada, ini bukanlah bererti meninggal akan segala ikhtiar dan usaha mencari saraan hidup tetapi apa yang dimaksudkan di sini ialah mahu adanya perasaan redha dan mencukupi pada hati dan jiwa kita dan juga tiada ada keluh kesah di atas kekurangan pada kebendaan.

Sekiranya keperluan hidup agak terhimpit, maka hatinya tenang tetapi ikhtiar usahanya diteruskan berjalan seperti biasa dan tiada berperasaan mengkritik di atas qada’ dan qadar Allah Ta`ala. Hatinya juga tiada perasaan megah dengan adanya pakaian, harta, tempat kediaman, jawatan dan sebagainya.

Mencintai kekayaan, kemewahan dan jawatan kedudukan dengan serba ada adalah jauh sekali dari hati orang yang memiliki sifat qana’ah ini. Sebab itu qana’ah adalah menjadi salah satu punca untuk mencapai ketenangan jiwa iaitu perasaan yang tiada terburu-buru oleh nafsu dan iblis malahan ianya tenang sahaja. Andainya dia sudah tenang, maka mudahlah hati dan jiwanya dimasuki Nur Makrifah (Cahaya Pengenalan) sebaliknya pula jika qana’ah tiada ada pada hati seseorang itu, maka tiada ada bezanya di antara dia dengan si tamak yakni memburu dunia (Maliku Dunia).

Justeru itu haruslah ditinggalkan segala rupa amalan dan pekerjaan yang tiada mendatangkan faedah dan tiada ada pertaliannya dengan akhirat supaya dengan ini membolehkan seseorang itu sampai kepada kedudukan Musyahadah akan Allah Ta`ala.

3. Zuhud  :  Ini juga bukanlah bermakna mesti meninggalkan segala harta serta daya usaha untuk saraan hidup, tetapi hakikat sebenarnya ialah tiada ia bergantung hati pada segala rupa harta kekayaan, usaha tenaga serta tiada ada pula tumpuan dengan sepenuhnya, iaitu hati tiada condong kepada yang fana bererti memiliki dan melaksanakan pekerjaan itu hanya semata-mata pemberian dan perintah dari Allah Ta`ala.

Sekiranya seseorang itu kaya dan mewah tetapi hatinya tiada bergantung dengan harta kekayaan dan kemewahan itu, maka ianya adalah seorang yang Zahid. Tiada bergantung hati itu bukanlah bermaksud tiada mempedulikan dengan sepenuhnya malahan harta-harta tersebut wajib diuruskan dengan betul mengikut Syara’ dan undang-undang adat yang berkaitan dengannya.

Sekiranya seseorang itu miskin dan hatinya penuh dengan angan-angan dan daya usahanya tiada lain melainkan bertujuan untuk mencapai kekayaan dan kemewahan dunia semata-mata, maka itu bukanlah namanya Zahid.

Zahid itu ialah urusan hati yang tiada boleh dicampur-adukkan dengan urusan jasmani. Sebab itu ‘ulama mengatakan “Zahid olehmu akan dunia ini dengan menghilangkan tumpuan hati kepada kebendaan” Tiada bererti tiada ada harta barulah dinamakan Zahid kerana Nabi Allah Sulaiman bin Daud Alaihi-mussalam adalah sebagai manusia di atas muka bumi ini tetapi ia adalah antara Zahid dan Muzahidnya.

Zahid adalah sebesar-besar jalan untuk menyampaikan hati seseorang itu kepada Musyahadah akan Allah Ta`ala, sesiapa yang tiada Zahid di dunia ini, ia adalah orang yang dianggapkan seperti orang yang mabuk atau orang yang dikaramkan di lautan dan dia tiada dapat berjalan dengan betul dan tiada selamat daripada tenggelam dengan tercengang ia berkata “manakah jalan yang betul, dan manakah kapal yang dapat memberi pertolongan ini?”.

Sudah dikatakan bahawa Zahid adalah sebagai tariqat untuk kita sampai kepada Musyahadah akan Allah Ta`ala. Sepertimana kapal yang menjadi alat utama untuk kita mengambil permata di lautan yang dalam. Bagaimana jika seseorang itu hampir lemas di lautan baru ditanya pula akan kapal pada hal sebelum itu dia tidak menyediakan kapal untuk dia berjalan di lautan menuju ke sana atau untuk keselamatan bagi menempuh gelombang lautan.

Zahid mempunyai beberapa syarat dan tanda iaitu:

a.   Bersedia memaaf kepada manusia yang berlaku kasar terhadapnya lantaran mereka tiada mengetahui akan hukum Syara’.

b.   Tiada menyakiti mereka dan tiada juga mencela di atas kejahilan mereka itu.

c.    Putus harap yakni tiada berharap kepada pemberian manusia atau dengan lain perkataan ialah tiada mengharapkan ihsan (belas kasihan) dari orang lain.

d.    Murah yakni selalu menderma dan selalu memberi pertolongan dengan apa saja yang ada padanya seperti harta benda, tenaga, fikiran dan sebagainya.

Andainya kita telah melakukan keempat-empat perkara tersebut, maka kita akan sejahtera daripada kebinasaan dan akan dikasihi di sisi manusia serta diangkat disisi Allah Ta`ala. 

4.  Belajar Ilmu Syarak  :  Belajar ilmu syara’ juga adalah merupakan salah satu daripada sembilan perkara yang mesti dilalui. Ilmu yang dimaksudkan di sini ialah tiga perkara iaitu:

a.    Ilmu Yang Memperbetulkan Ibadat – Feqah.

b.    Ilmu Yang Memperbetulkan I’tiqad – Usuluddin.

c.     Ilmu yang memperbetulkan Akhlak dan memperbaiki hati serta pengorbanan (Jihad) - Tasauf Dan Sufi.

Sesiapa juga yang beramal dengan tiada ilmu, maka amalannya ditolak dan tiada diterima sama sekali. Oleh itu perlu sekali bagi seseorang itu mengetahui akan ketiga-tiga ilmu yang tersebut dan perlulah ia menjadi murid kepada mana-mana guru yang ahli pada babnya. Dengan yang demikian dapatlah ia mengetahui akan sempadan dan tauladannya pada membicarakan baik dan jahat dalam ilmu dan amal dalam kehidupan sesama manusia dan di sisi Allah Ta`ala supaya setiap amalannya diterima menjadi amalan yang soleh.

Oleh itu setiap murid hendaklah yakin bahawa agama Islam ialah suatu agama khusus dari Allah Ta`ala yang diturunkan kepada seluruh manusia daripada Nabi Adam sampai hari kiamat melalui Nabi-Nabi Rasul-Rasul alaihimus solatu wassalam dengan disertakan kitab-kitab panduan.

Al-Quran diturunkan kepada baginda Nabi Muhammad S.A.W. iaitu Nabi akhir zaman. Islam bukanlah agama ciptaan manusia atau kebijaksanaan pemikiran manusia. Dan apabila sampai kepada nabi kita Nabi Muhammad S.A.W., Agama Islam dikembangkan melalui ucapan Dua Kalimah Syahadah sebagai batas perbezaan diantara orang yang sudah menerima dan beramal dengan agama Islam dengan orang yang tiada menerima dan beramal dengan agama Islam.

Sebab itu menjadi khilaf pada ulama di dalam menetapkan hukum ke atas manusia Islam yang apabila sampai had taklif Syara’ bagi manusia lelaki dan perempuan maka diwajibkan mengucapkan Dua Kalimah Syahadah sekali seumur hidup bagi menfardhukan Islam ke atas dirinya. Selain dari itu adalah menjadi sunnah mengucap Dua Kalimah Syahadah pada mana-mana waktu walau beberapa banyak sekalipun kecuali di dalam solat dan dikala seseorang itu menjadi murtad.

Sebab itu telah menjadi peraturan mana-mana murid yang ingin menjalani tariqat hendaklah ia belajar dan mempelajari akan Ilmu Syara’ Iaitu Feqah, Tauhid dan Tasauf dimana sekarang ini telah berlaku kepincangan di dalam masyarakat manusia yang diperakui Muslim di dalam perkara pokok ilmu dan amal yang berkaitan dengan Aqidah, Syariat, Akhlak Pengorbanan Diri dan Harta adalah berpunca dari kehilangan permata ilmu (dikalangan Guru-Guru yang Mursyid mengikut Tobaqat Sufiyyah Susunan Auliya’ Ma’dudin) semenjak berakhirnya pemerintahan Khalifah Uthmaniah dan kerajaan Melayu Islam Asia Tenggara. Oleh itu adalah menjadi hak kepada setiap murid yang hendak menjalani jalan Tariqat, mestilah berada kekal di dalam Aqidah, Syariat, Akhlak, Pengorbanan Diri dan Harta di atas aliran Ahli Sunnah di semua tempat, waktu dan masa selari dengan kedudukan manusia salaf dan manusia khalaf. 

5.  Menghormati Sunnah Nabi Muhammad S.A.W.  :  Iaitu mengikut menjaga adab-adab yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad S.A.W. dan menjadikan Uswatun Hasanah, Rahmatan Lil ‘Alamin, Makarimul Akhlak, Khuluqil ‘Adzhim itu sebagai contoh dan tauladan samada di dalam perkataan, perbuatan, iktiqad bagi setiap pekerjaan dan kelakuan bagi orang Muslim (murid) itu di semua tempat, masa dan zaman.

Adalah bagi semua keadaan Ahli-Ahli Sufi Muktabar itu memang meniru atau mencontohi seratus peratus (100%) akan akhlak Nabi Muhammad S.A.W. samada zahir sepertimana memperbaiki solat, bersedekah, berzikir, dan batin pula bersifat dengan sifat yang terpuji sepertimana akhlaknya yang berbimbang dengan melakukan dosa maka sentiasa baginya itu Taubat, Qana’ah, Zahid, Tawakkal, Ikhlas, Uzlah dan sebagainya daripada perangai atau sifat yang terpuji, yang menjadi tanda kehambaan dirinya kepada Allah Ta`ala semata-mata. 

6.  Tawakkal  :  Tawakkal adalah satu perkataan yang memberi erti, Penyerahan Atau Menyerah. Di dalam erti kata yang lain berpegang teguh kepada Allah dan tiada kepada yang lain, serta menghapuskan perasaan hati yang memandang dirinya jua yang mentadbirkan sesuatu, tawakkal ini juga bukanlah bererti terpaksa meninggalkan segala ikhtiar usaha bahkan mesti bekerja dan berusaha, kemudian segala pekerjaan ikhtiar usaha itu disandarkan kepada Allah Ta`ala.

Suatu masa Saidina Umar Al-Khattab R.A. masuk ke dalam masjid, di sana beliau mendapati beberapa orang manusia yang sedang asyik berzikir sedangkan mereka itu mempunyai keluarga atau isteri dan tanggungan, lalu Saidina Umar berkata “apakah kamu semua tiada bekerja dan apakah yang kamu lakukan untuk saraan ahli-ahli keluarga kamu? Apakah kamu semua bertawakkal seperti ini? Ingatlah kamu, bahawa langit tiada berhujankan emas”.

Sahl bin Abdullah r.a. pernah berkata “bahawa tawakkal itu adalah kelakuan Rasullullah S.A.W. dan berusaha ikhtiar itu adalah sunnahnya”. Membuat persediaan dan menyimpan makanan untuk hari-hari depan tiadalah merosakkan tawakkal kerana Nabi Muhammad S.A.W. sendiri pernah menyimpan makanan untuk anak isteri buat masa setahun pada hal Rasullullah S.A.W. adalah penghulu atau ketua bagi orang-orang yang bertawakkal. Ringkasnya di sini ialah tawakkal adalah kerja hati dan sesiapa juga yang hatinya telah sampai kepada darjat tawakkal, maka dia tiada akan dijejaskan oleh banyak harta dan kuat ikhtiar usaha. 

7.  Ikhlas  :  Ertinya Kebersihan Hati. Ia juga menjadi salah satu daripada rukun yang paling besar daripada segala kerja yang bersangkut paut dengan hati bagi segala jenis ibadat samada zahir ataupun batin adalah berpusing di sekitarnya. Ia juga sebagai hakim bagi menentukan amalan itu diterima ataupun tiada diterima.

Pernah suatu ketika Abu Zar r.a. bertanya kepada Rasullullah S.A.W. tentang ikhlas lalu beliau menjawab “sabarlah, nanti saya akan bertanya kepada Jibril a.s. apa itu ikhlas,” kemudian Jibril a.s. menjawab nanti dia akan bertanya kepada Mikail a.s. dahulu, lalu Jibril a.s. bertanya kepada Mikail a.s., maka Mikail a.s. menjawab pula nanti ia akan bertanya sendiri kepada Allah Ta`ala tentang perkara tersebut, lalu Mikail a.s. bertanya kepada Allah Ta`ala dan Allah Ta`ala berfirman dengan mafhumnya; “ikhlas adalah satu rahsia daripada beberapa rahsiaku dan aku berikan kepada sesiapa yang aku mahu!”.

Maka dari sini tahulah kita bahawa ikhlas ini tiada dapat dicapai melainkan berbanyak-banyak berdoa kepada Allah Ta`ala dengan meminta supaya dikurniakan kepada kita di samping menunaikan syarat-syarat untuk mencapainya seperti melazimkan bersedekah dengan bersunyi-sunyi tiada di hadapan khalayak ramai, begitu juga dengan solat sunat dan lain-lain lagi. Selain dari itu, kita tiada beria-ia menjadi diri kita sebagai seorang yang ikhlas kerana ikhlas itu adalah kerja hati dan kalau ia adalah kerja hati, maka sudah tentu ia tiada dapat dibuat atau dipisahkan dengan secara zahir. Oleh itu, untuk mencapai maqam ikhlas, hendaklah kita meminta akan pertolongan dari Allah Ta`ala banyak-banyak serta melazimkan akan syarat-syaratnya.

Satu perkara yang menjadi pertentangan yang paling hebat sekali bagi ikhlas itu ialah riya’. Dia adalah sebesar-besar penyakit yang menggugurkan akan pahala amalan dan merosak binasakannya. Riya’ adalah kemahuan hati seseorang itu kepada pangkat dan kebesaran di sisi manusia dengan menggunakan akhirat seperti solat, bersedekah, membaca Al-Quran dan sebagainya atau berkehendakkan kepada kepujian manakala bersedekah pula hatinya berkehendakkan supaya ia dikatakan pemurah dan begitulah seterusnya. Oleh itu penyakit riya’ ini perlu diawasi secukupnya. Kalau tiada maka segala amalan akan menjadi sia-sia dan percuma di samping itu hati akan bertambah jauh dengan Allah Ta`ala.

Fudhail bin ‘Iyadh pernah berkata “beramal kerana manusia adalah syirik dan beramal kerananya juga adalah riya’. Sementara ikhlas pula ialah beramal ataupun tiada adalah semata-mata suruhan Allah Ta`ala dan perintah Allah Ta`ala dan hanya kerana Allah Ta`ala”.

8.  Uzlah  :  Uzlah ialah mengasingkan diri dari manusia banyak kerana makhluk pada ghalibnya menjadi batu penghalang untuk sampai kepada Allah Ta`ala bukan itu saja bahkan ianya menjadi penjenayah kearah kebinasaan dan kejahatan.

Ya! Harus diketahui bahawa manusia di dalam perkara uzlah ini ada banyak peringkat iaitu:

a.    Peringkat yang pertama.

1.    Iaitu manusia yang tiada berhajat kepada orang lain dan orang lain pun tiada berhajat kepadanya lantaran ianya bukan orang yang betul-betul mahir yang dapat memimpin dan mengajar manusia tetapi ianya bukanlah seorang yang jahil yang tiada dapat membetulkan dirinya malahan ianya seorang manu-sia yang dapat berdikari atau lain perkataan ia adalah manusia yang dapat masuk dan mengawasi diri dari gangguan nafsu dan tipu daya syaitan.

2.    Maka manusia ini adalah lebih aula bagi mengasingkan dirinya dari manusia (uzlah) hanya ia perlu beruzlah beberapa perkara sahaja seperti jumaat, jama’ah, haji, tempat belajar dan sebagainya. Itupun sekiranya tiada menjadi gangguan ke atas dirinya, maka haruslah baginya untuk mendiami di tempat yang tiada diwajibkan baginya perkara-perkara yang tersebut itu seperti di puncak bukit, di dalam gua atau di hutan belantara.

3.    Tetapi manusia seperti ini jarang sekali yang kita dapati di dalam satu-satu negeri yang beruzlah secara berseorangan, pendek kata manusia umpama ini satu pun sukar untuk ditemui dan sekiranya ada, tiada usahlah dicaci dan dicela akan dia serta jangan pula dilemparkan fitnah dan tuduhan seperti ianya sudah menyimpang dari ajaran agama Islam. Islam tiada membenarkan kita berbuat demikian kerana uzlah dalam Islam itu banyak peringkat.

4.    Selain dari itu Islam ada memberi kemudahan kepada orang ini tambahan pula amat sukar hendak menemui orang yang beruzlah dengan cara begini, jadi mengapa kita menyusahkan sangat terhadapnya dan lagi pun ianya tiada mengganggu sesiapa. Lebih baiklah kita sebagai orang Islam membicarakan akan perkara-perkara asas dalam ajaran agama Islam dalam ilmu dan amalan harian kita serta mengajak kepada orang-orang yang sentiasa berbincang perkara-perkara agama di kedai-kedai kopi atau di kelab-kelab dan lain-lain lagi daripada segala perkara yang melanggar Syara’ atau Syariat Islam. Sebenarnya kumpulan inilah yang menjadi pengganggu masyarakat dan ketenteraman awam dan sebagainya. Masya Allah apakah yang akan terjadi sekiranya orang-orang banyak yang mengaku yang dirinya Islam dan menganggap dirinya sebagai pemimpin, guru-guru, Tuk guru atau ustaz yang mengasuh penyokongnya kepada perjuangan Islam yang suka mengkritik kepada orang yang dianggap baik dan sebaliknya memuji kepada orang yang dilaknat oleh Allah Ta`ala.

b.  Peringkat yang kedua. Iaitu manusia yang berhajat kepada orang lain disebabkan beliau jahil misalnya atau pun ada urusan dalam perkara yang bersangkutan dengan tanggungan dalam kehidupan dan lain-lain lagi, maka manusia ini tiada boleh uzlah seperti orang yang pertama tadi dan dia dituntut supaya bergaul dengan guru-guru dan menghormati tempat belajar yang boleh membawa akan dirinya mendekati Allah Ta`ala serta hendaklah beruzlah diri daripada orang yang dilaknat oleh Allah Ta`ala.

c.     Peringkat yang ketiga:

1.   Iaitu manusia yang diperlukan oleh orang yang lain dari segi tenaganya, fikirannya dan ilmunya serta bertujuan mengajar akan dirinya, manusia ini tiada boleh uzlah seperti manusia yang pertama dan kedua tadi akan tetapi ia mesti beruzlah secara rohani iaitu kira bicara, tukar pendapat dan pergaulannya dibolehkan sesama manusia lain tetapi hatinya itu mesti beruzlah daripada mereka itu (orang yang dilaknat oleh Allah Ta`ala). Inilah yang dikatakan uzlah hati.

2.   Uzlah hati ialah sentiasa merenung lemah lembut kepada Allah Ta`ala pada setiap masa dan tempat. Manusia jenis ini jika kita lihat pada zahirnya bersama-sama manusia yang lain pada suatu perkara yang berkaitan dengannya serta perkara yang tidak berkaitan dengannya. Tiada ada sebenarnya pada hakikat orang ini ianya sedang beruzlah dan inilah darjat uzlah yang paling baik dan bagus sekali. Sekiranya uzlah ini kita telah memasukinya, maka pasti benar kita akan dibawa ke hadrat Allah Ta`ala dan di sana kita akan dapat menikmati Mukasyafah dan Musyahadah Uluhiyah dan Rububiyah.

d.    Peringkat yang keempat. Iaitu uzlah yang ketika rosak binasa oleh keadaan dan masa. Orang ini adalah orang dari jenis ketiga juga yakni dia Berilmu, Mahir, Zahid, Wara’ dan segala daya usahanya habis ditumpukan untuk mengajak manusia dengan memberi penerangan, menasihati supaya mematuhi Syariat dan undang-undang Allah Ta`ala dan mengikuti Rasullullah S.A.W. akan tetapi, segala daya usahanya, nasihatnya tiada lagi dipakai sebaliknya difitnah, dicemuh, dikata dan dicaci oleh masyarakat, di kedai-kedai kopi disihirkan dan terkadang-kadang pula menerima ancaman bagi keselamatan jiwanya, maka dikala itu wajarlah ia beruzlah dengan rohani dan jasmani sekali dan tempat uzlah itu dikira apa yang mendapat keselamatan agamanya seperti tempat yang terasing diri dari manusia yang jenis terkutuk itu dimana tempat yang dikira munasabah. Oleh itu marilah kita masuk kepada garisan yang terakhir jika seseorang murid itu mahu sampai kepada Allah Ta`ala. 

9.  Hifzul Auqaat  :  Iaitu Menjaga Masa. Ya! Pokok pangkal dari uzlah tadi ialah menjaga masa iaitu beberapa banyak masa yang telah kita buang dengan percuma. Iaitu kosong, sekiranya sekadar kosong sahaja tiada mengapa lagi akan tetapi sekiranya masa yang kosong itu tiada diisi dengan amalan soleh, sudah tentulah dipenuhi pula dengan berbagai-bagai maksiat dan kedurhakaan kepada Allah Ta`ala. Sekiranya begitu, adalah amat rugi dan paling rugi sekali.

Sekiranya kita (murid) berusaha melatih diri kita supaya memenuhi masa itu dengan taat, maka kejayaan yang akan kita capai. Justeru itu perkataan sia-sia tiada perlu dilafazkan, pekerjaan mungkar mesti dijauhi, bergebang-gebang kosong tiada usah dihampiri dan beribadat mestilah dilazimi.

Ya! Mesti beribadat setiap nafas dan saat ini bukanlah bererti mesti melazimi berada diatas tikar solat sahaja. Solat lepas satu satu pula, sebaliknya beribadat yang dimaksudkan disini ialah segala rupa pekerjaan dan tutur kata. Serta tingkah laku harian mesti dilakukan kerana Allah swt semata-mata, tiada keluar dari garis Syarak, dan tiada lalai dari mengingati akan Allah swt.

Sekiranya kita solat maka solatlah kerana Alah Ta`ala. Sekiranya berehat untuk memberi keringanan kepada tubuh badan kita supaya dapat beribadat kepada Allah Ta`ala. Sekiranya kita bekerja, maka pekerjaan itu bukan untuk mencari kemewahan dan kemegahan tetapi untuk menunaikan perintah Allah Ta`ala dengan mencari hak-hak saraan kehidupan sepertimana yang diamanahkan oleh Allah Ta`ala.

Hasilnya ialah kesemua daripada Allah Ta`ala, kepada Allah Ta`ala, dengan Allah Ta`ala dan kerana Allah Ta`ala. Sebab itu ahli-ahli Sufi pernah berkata:

“Semua perkara yang dikerjakan dan semua perkataan yang dilafazkan oleh mereka adalah ibadat, satu pun tiada menjadi sia-sia dan percuma lantaran apa yang mereka sandarkan ialah kepada Allah Ta`ala, maka segala-galanya menjadi akhirat, maka dunia ini mereka dapat percuma”.

Oleh itu apa yang dikatakan oleh mereka (ahli Sufi) memanglah betul, kerana cubalah kita perhatikan satu misal; Kita berbendang atau menoreh getah, di samping itu juga kita membuat apa-apa pekerjaan lain, maka hasil padi yang dapat dari bendang ataupun susu getah dari kebun getah dan lain-lain pekerjaan seumpamanya tiada payah untuk menjadi niat untuk kita dapat akan dia. Telah fahamlah kita apabila sampai masanya untuk menuai padi atau mengumpulkan susu getah berkenaan nescaya kita akan dapat akan dia.

Hanya yang perlu kita niat “aku melakukan pekerjaan ini kerana Allah Ta`ala sebagaimana yang diamanahkan kepada aku semata-mata atau yang difardhukan keatas diri aku”. Sudah cukup dengan demikian itu, maka terjama’ahlah kita ke dalam golongan mereka yang telah menjaga masa.

Akan tetapi perlulah diingatkan bahawa pekerjaan dan perkataan yang diiktibarkan sebagai ibadat itu ialah selama-lamanya ianya tiada bercanggah dengan Syariat Allah Ta`ala. Sekiranya bercanggah dan diniatkan kerana Allah Ta`ala, maka itu adalah bersandar kepada Allah Ta`ala pula namanya sepertimana melakukan perkara-perkara yang haram atau makruh atau pun perkara yang harus dikerjakan akan tetapi tiada menjaga masa hingga luput atau lupa akan hak-hak yang wajib tiada bererti jika kita bekerja dengan niat menunaikan suruhan Allah Ta`ala mencari rezeki untuk saraan hidup dan sebagainya pada hal amanah dari Allah Ta`ala daripada segala hak-hak yang wajib, umpamanya solat dicuaikan atau dita’khirkan hingga habis waktunya.

Orang ini apabila dikemukakan soalan kepadanya maka tiada lain jawapannya melainkan ianya berkata; “kerja yang dilakukan itupun wajib juga sekiranya berlaku sepertimana yang tersebut itu”. Bererti orang yang seperti ini bukanlah ianya mahu menghampiri Allah Ta`ala namanya dan bukanlah menjalani diri untuk sampai kepada Allah Ta`ala akan tetapi ianya berusaha untu membuat hijab (tertutup) di antaranya dan di antara Allah Ta`ala.

Ingatlah kepada firman Allah swt dalam Surah Taha ayat 132 yang berbunyi:

 لِلتَّقْوَى وَالْعَاقِبَةُ نَرْزُقُكَ نَحْنُ رِزْقًا نَسْأَلُكَ لَاعَلَيْهَاوَاصْطَبِرْ بِالصَّلَاةِ أَهْلَكَ وَأْمُرْ

Mafhumnya: “Dan perintahkanlah keluarga kamu serta umatmu mengerjakan solat dan hendaklah engkau tekun dan bersabar dalam menunaikannya. Kami tiada meminta rezeki darimu bahkan kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan ingatlah kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa”.

Ya! Sekiranya kita menginsafi hakikat ini, maka dengan penuh kesabaran kesyukuran dan ketenangan jiwa, kita mendi-rikan solat, dan melaksanakan urusan pekerjaan kita sebagai ibadah kepada Allah Ta`ala dengan dada yang lapang dan jiwa yang penuh dengan perasaan khusyu’ serta tawadu’ kepada Allah Ta`ala. Kita menghadapi Allah Ta`ala bermunajat terus menerus di antaranya dan di antara murid, maka di sana kita akan dapat mutiara di tengah mata yang sangat-sangat besar nilainya iaitu Mukasyafah, Munadharah, Musyahadah dan Makrifah serta lain-lain lagi yang berada pada garisan hakikat sana.

[ ISTILAH-ISTILAH SUFI ]

Dan setengah daripada istilah Sufi itu adalah seperti berikut:

1.         Al-Ittishal – Yakni berhubung ‘Nur Ittishal’ itu ‘mukasyafah hati’ dan ‘musyahadah sir’ kata setengah mereka itu ‘Ittishal’ tiada memandang hamba akan yang lain daripada Allah SWT yang menjadi akan dia, dan tiada berhubung rahsianya itu dengan lintasannya bagi yang lain daripada Allah SWT jua.

2.         Wusul ilallah – Yakni setengah daripada istilah mereka itu sampai kepada Allah, Murad daripada sampai kepada Allah itu sampai kepada mengenalnya, yakni mengenal akan tiada yang berbuat, berlaku pada ‘kaun’ ini yang mempunyai sifat dan maujud melainkan Allah dengan ‘zauq’ dan ‘wujdan’ tiada dengan ‘dalil’ dan ‘burhan’.

3.         Muraqabah – iaitu mengekalkan pengetahuan hamba dengan Allah SWT, melihatnya atas sekalian kelakuannya, atau dikatakan erti muraqabah itu, iaitu menfanakan hamba akan Af’alNya, sifatNya dan zatNya di dalam Af’al Allah Shifatnya dan ZatNya.

4.         Musyahadah – iaitu melihat akan Allah SWT yang sebenarnya di dalam tiap-tiap ‘zarrah’ dari ‘zaratul wujud’ ini, serta disucikan daripada barang yang tak patut dengan kebesaranNya.

5.         Syuhud – iaitu melihat ‘Haq’ dengan ‘Haq’.

6.         Tajalli – iaitu barang yang dibukakan bagi hati orang yang ‘salik’ daripada beberapa Nur yang datang daripada Ghaib, jika dari zatNya dengan tiada ‘I’tibar Shifat’ dinamakan ‘Tajalli Zat’, jika daripada Shifat dinamakan ‘Tajalli Shifat’, jika daripada ‘Af’al’ dinamakan Tajalli Af’al maka ‘Tajalli Asma’ itu, iaitu barang yang dibukakan bagi yang salik setengah daripada ‘asma’ Allah Ta`ala. Maka jadi hilang ‘salik’ itu di bawah ‘Nur’ demikian “Isim” itu sekira-kira jadilah apabila diseru oleh ‘Haq’ dengan demikian ‘isim’ nescaya disahut oleh orang yang di salik itu, “tajalli Shifat” itu barang yang dibuka oleh Allah SWT satu Shifat daripadanya bagi hati orang yang ‘salik’ (murid). Adalah yang demikian itu kemudian daripada Fana’ Shifatnya umpamanya jika Tajalli Allah Ta`ala dengan ‘shifat sama’ maka jadilah orang yang ‘Salik’ itu mendengar daripada sekalian yang ‘maujud’ yang bersuara seperti binatang dan yang tidak bersuara seperti kayu, batu dan lainnya. ‘Tajalli Af`al’ itu, iaitu barang yang dibuka oleh Allah bagi hati Salik daripada Af’al Allah Ta`ala sekira-kira dilihat sekalian perkara itu berlaku dengan Qudrat Allah Ta`ala. Ialah yang menggerakkan dan mendiamkan akan sebagai shuhud yang ‘Khali’ yakni sunyi lagi ‘zauqi’ tidak mengetahui melainkan ahlinya. “Maka di sinilah tempat tergelincir orang yang salik kerana ia menafikan perbuatannya sekali-kali. Maka hendaklah sangat-sangat memegang akan syariat.”

7.         Isyq – iaitu cita-cita hati kepada mendapat kekasihnya.

8.         Mahabbah – iaitu cenderung hati kepada mendapat keelokkan ”Hadrat Ketuhanan”.

9.         Haal – iaitu barang yang datang atas hati orang yang salik daripada suka atau duka atau hebat, jika pergi-datang tiada tetap dengan tiada diperbuatnya dan tiada diusahakannya dinamakan ‘Haal’, jika kekal jadilah tabiatnya dinamakan ‘Maqam’ maka ‘Haal’ itu pemberian dan ‘Maqam’ itu dengan diusahakan.

10.     Ilmu Yakin – iaitu ilmu yang hasil dengan ‘dalil’ dan ‘aqal’.

11.     Ainul Yakin – iaitu pengetahuan yang dihasil dengan dilihatnya.

12.     Haqqul Yakin - iaitu ‘Fana’ sifat hamba pada Tuhan dan ‘Baqa’ dengannya.

13.     Ath-Thamsu – Iaitu hilang, yakni hapus segala tanda sekalian pada sifat Allah, iaitu satu bagi daripada ‘Fana’.

14.     Al-Jam`u – iaitu ‘Syuhud’ akan segala perkara dengan Allah Ta`ala dan melepaskan dirinya daripada daya dan upaya kepada Allah Ta`ala.

15.     Jami`ul Jami` - iaitu memfanakan akan dirinya, dan segala akuan tiada ada melainkan Allah Ta`ala iaitu yang dinamakan “Martabat Ahadiyah”,

16.     Al-Gharaqul Awwal – iaitu hal ‘salik’ melihat akan makhluk terdinding daripada ‘Haq’ maka tiada ia melihat melainkan makhluk jua.

17.     Al-Gharaquts Tsani – iaitu hal orang yang ‘muntahi’ melihat berdiri sekalian makhluk dengan ‘haq’ dan melihat ia akan ‘wahdah’ pada ‘kastrah’, dan melihat pula ‘kastrah’ pada ‘wahdah’ tiada mendinding salah suatu daripada lainnya.

18.     Tajrid – iaitu sunyi hati daripada yang lain dan segala akuan pada hatinya dan ‘sirr’nya.

19.     Taqwa – iaitu menjauhkan daripada tiap-tiap yang berdosa daripada perbuatan dan mengekalkan suruhannya. Iaitu orang yang awam dan taqwa orang yang ‘khawash’ itu menyucikan hati daripada tiap-tiap yang membimbingkan selain daripada Allah.

20.     Himmah – iaitu berhadap hati dengan segala kuatnya yang ‘Ruhaniyi’ kepada yang sebenar supaya hasil ‘kamal’ baginya atau bagi yang lainnya.

21.     Ikhlash – iaitu disamakan perbuatan pada zahirnya dan batinnya, atau menunggalkan ‘Haq Subhanahuwata`ala’ pada mengerjakan taat, atau menyucikan hati daripada melihat akan dayanya dan upayanya.

22.     Shidq – iaitu disamakan zahir dan batin atau dikatakan: “Dibenarkan qashadnya serta Tuhannya, tiada dihiraunya barang yang datang daripada kecelaan daripada makhluk”.

23.     Al Haibah – iaitu membesarkan haq Ta`ala dengan menghinakan makhluk pada matanya, dan demikian ‘Ta`zhim’, iaitu dengan membesarkan ‘Haq Ta`ala’ dengan menghinakan makhluk.

24.     Munajah – iaitu berkata-kata sirr tatkala jernih hati serta Tuhan raja yang amat keras.

25.     Shalih – iaitu berdiri dengan sekalian “huququllah” dan hak-hak hamba, senantiasa atas mengerjakan taat dan menjauhkan segala tegah serta memutuskan nafsu didalam keinginannya.

26.     Wali – iaitu mereka yang diperintahkan segala pekerjaannya. Dan alamat wali itu, mereka yang lemah lembut lidahnya, baik perangainya, manis mukanya, murah nafsunya, sedikit perbantahannya, menerima keuzuran orang yang salah kepadanya, dan seumpama kasih sayang atas segala makhluk Allah, kata Muhammad anak Sahal anak Atha’ Rahimahullah Ta`ala: “alamat wali itu empat perkara:

a.    Pertama : memelihara Sirr antaranya dan antara Allah Ta`ala.

b.    Kedua : memelihara segala anggota pada barang yang diantaranya dan antara suruhan Allah Ta`ala.

c.     Ketiga : menanggung kesakitan barang yang dian-taranya dan diantara segala makhluk Allah Ta`ala.

d.    Keempat : Meraikan segala makhluk atas kadar bersalah-salahan aqal antara mereka itu.”

27.   Al-Tashawaf - iaitu berhenti serta adab syariat yang zahir dan batin. Maka ia melihat akan hukumnya daripada zahirnya didalam batinnya, yang batinnya pada zahirnya. Maka shahih daripada dua hukum itu, sempurna yang tidak sempurna kemudian daripadanya atau dikata: “Jernih zahir daripada dosa dan jernih batin daripada aghtar”.

28.   Ash-Syariah - iaitu mengerjakan segala yang disuruh oleh Allah Ta`ala dan menjauhkan segala yang dilarang oleh Allah.

29.   Asyid dan Masyuq – iaitu yang dimaksud dengan ‘Asyid itu iaitu seperti umpama yang menilik cermin, yang dimaksud dengan ‘ma`shuq’ iaitu rupa yang kelihatan dalam cermin, maka menilik cermin itu iaitu umpama zat Allah. Cermin yang jernih itu, iaitu ‘A`yan Tsabitah’. Rupa yang kelihatan dalam cermin itu ‘Wujud Idhafi’ ialah yang diberahikan (yang dicintai, Pen: ) oleh ‘A’yan Tsabitah’.

30.   A`yan Tsabitah – iaitu ibarat daripada haqiqat segala asyya (bahagian-bahagian, Pen: ) Pada martabat ilmu. Sekali-kali tidak ‘maujud’, tetapi adalah ia ‘ma’dum’ yang tsabit didalam ‘ilmu Haq Ta`ala’. Sekali-kali ia tiada keluar jadi ‘A`yan Kairiyah’, tiada zahir jadi ‘wujud aini’ tetapi adalah ia kekal atas halnya didalam ‘buthun’, iaitu ‘Syuun Zat’ yang nyata pada mertabat Wahdah dari kerana adalah ‘buthun’ itu ‘zatiyi’ baginya. Dan yang zhahir jadi ‘A`yan Khariyah’ itu segala hukumnya, atsarnya dan lawazimnya sengan sebab wujud Haq Ta`ala, dari kerana tiada dari sana wujud, hanya wujud Haq Ta`ala.

31.   A’yan Khairijiyah dan Ilbas – iaitu barang yang ta`alluq oleh lafaz ‘kun’ dinamakan ‘Alam’, dinamakan pula ‘Zhilluts Thani’, ‘Ka-inat’ pula namanya, ‘Maujudat’ pun namanya, dan ‘Makhluq’ pun namanya.

32.   Huwiyah – iaitu Zat Nya yang semata-mata dengan sekira-kira zat jua, tiada dii`tibar dengan shifat dan tiada dii`tibarkan pula dengan tiada shifat. Dinamakan pula ‘Haqiqatul Haqaiq’. Jika ia dii`ktibarkan ia sunyi daripada segala shifat yang lebih atas zat dinamakan ‘Ahadiah’ dan dinamakan ‘Al-`Ama’ pula. Jika dii`ktibarkan bershifat dengan segala ‘Shifat Kamalat’ maka dinamakan ‘Wahidiyah dan ‘Ilahiyah’. Segala shifat Tuhan itu jika ta`alluq dengan kasih sayang dan rahmat dinamakan dengan ‘Shifat Jamal’”. Atau bergantung ia dengan ‘Qahhar’Nya dinamakan ‘Jalal’.

33.   Sakrah dan Shahwun – iaitu Sakrah itu mengeras atas halnya. Yakni mengeras atasnya ‘mabuk’ kerana ingat kepada kekasihnya. Shahwun itu kembali ia kepada halnya, yakni kepada mendirikan pada `ubudiyah.

34.   Mahwun dan Itsbat, Mahwun – iaitu hilang segala shifat dirinya. Itsbat itu menyabitkan barang yang didatangkan atasnya daripada segala bekas kasih.

35.   Murid dan Murad – Murid itu iaitu salik yang berkehendak. Murad itu Yang dikehendaki, iaitu Allah Ta`ala.

36.   Ilmu Laduni – iaitu ilmu yang hasil dengan tiada diusaha. Ilmu daripada Allah kepada HambaNya `Arifin.

37.   Tauhid – iaitu mengesakan Allah pada wujudNya. Adalah bagiNya empat bahagian:

a.    Pertama   : Tauhid Uluhiyah.

b.    Kedua      : Tauhid Af`al.

c.     Ketiga      : Tauhid Shifat.

d.    Keempat : Tauhid Zat.

Tauhid Uluhiyah itu mengesakan Allah pada ketuhananNya. Tauhid Af`al itu mengesakan Allah pada perbuatanNya. Yakni dialah yang berbuat dan melakukan pada ‘kaun’ ini dengan zauq dan wijdan.

Tauhid Shifat itu, iaitu mengesakan sifat bagi Allah. Yakni tiada yang hidup, tiada yang `alim, tiada yang kuasa, melainkan Allah Ta`ala. Hilang daripadanya segala shifat dirinya, daya dan upaya dirinya.

Tauhid Zat itu, iaitu tiada ada maujud melainkan Allah. Tiada dilihat akan wujud yang lain daripada wujudNya. Tiada dilihat wujud dirinya, dan tiada dilihat adamnya.

Kata Syeikh Abu Mawahib Muhammad Zainal Abidin Ibni Muhammad Al-Ghamari Rahimahullah Ta`ala didalam kitabnya yang bernama ‘Minahul Ilahiyah’. Bermula tauhid itu empat martabat:

1.    Pertama : للها لاا هلالا serta lalai daripadanya atau serta mengengkarinya, seperti tauhid orang yang munafiq.

2.    Kedua : Tauhid segala `Awamul Muslimin, iaitu menyebut, للها لاا هلالا serta membenarkan pada hatinya akan yang demikian itu.

3.    Ketiga : Tauhid orang ‘Muqarrabin’ iaitu jalan kasyaf dengan perantaraan “Nurul Haq”. Seperti, ia melihat akan segala perkara itu keluar sekaliannya dari Allah Ta`ala dengan halnya.

4.    Keempat : Tauhid ‘Khawashul Khawash’ iaitu bahawa tiada dilihatnya pada wujud ini melainkan Tuhan yang Esa. Dinamakan ‘Ahlush Shufi’, ‘fana’ didalam tauhid. Tiada dilihat akan dirinya sebab melihat akan Tuhannya. Dan inilah Sehingga–hingga nya didalam ‘Ilmu Kasyaf’, iaitu ‘Musyahadah orang yang Shiddiqin’.

 KHATIMAH

Ketahui olehmu!

Setengah daripada yang terdapat tiada bagi orang yang murid, yang ia hendak berjalan kepada Allah Subhanahu wa Ta`ala, jalan Ahlullah, iaitu bahawa hendaklah melazimkan diri dengan “Adab syari`at” Nabi kita Muhammad saw. Yakni memelihara segala perkara yang disuruh dan yang ditegah. Kemudian maka masuk ia pada “Tariqat Nabi Kita Shallallahu ‘alaihi wa sallam”, yakni mengikut akan jalan yang dikerjakan oleh nabi daripada amal, atas sekuasa-kuasanya. Tiadalah maqam yang terlebih daripada mengikut Nabi SAW pada perbuatannya, tegahnya, kelakuannya dan perangainya. Tiada dapat sampai kepada Allah melainkan mengikut Nabi kita SAW kerana ialah Arifin, yakni mengetahui dengan barang yang terlebih afdhal, terlebih kasih bagi Allah, barang yang menghampirkan dirinya kepada Allah, dan kepada ridha Nya. Sesungguhnya telah berjalan ia dengan Dia bagi dirinya (dengan) demikian jalan itu. Barangsiapa mengikut akan dia padanya, maka tiada maqam yang terlebih afdhal daripada maqamnya. Setengah daripadanya dapat kasih Allah Ta`ala seperti firman Allah Ta`ala di dalam surah Al-Imran ayat 31:

الْكَافِرِينَ يُحِبُّ لَا اللَّهَ فَإِنَّ تَوَلَّوْافَإِنْ وَالرَّسُولَ اللَّهَ أَطِيعُوا قُلْ

“Katakan olehmu ya Muhammad! Jika ada kamu kasih akan Allah, Maka ikut oleh kamu sekalian akan daku nescaya dikasih akan kamu oleh Allah Ta`ala.”

Dari kerana inilah ada ia terlebih besar lalai hamba itu, lalai hamba daripada Tuhannya dan lainnya daripada suruh Tuhannya dan tegah Tuhannya dan lalai daripada mu`ammalahnya serta Tuhannya. Barangsiapa lalai akan Tuhannya barangkali membawa kepada kufur, wal`iyazu Billah Ta`ala. Kemudian yang mengiringi lalai akan suruh Tuhannya dan tegahNya. Kemudian yang mengiringi pula lalai daripada beradab serta Tuhannya.

Kata Ahlut Tashawuf Radhiallahu `anhum, “Barangsiapa tiada memeliharakan ‘ushul’ nescaya diharamkan ‘wushul’ ” Yakni, barangsiapa tiada menjalani dengan “thariqat Nabi saw” nescaya diharamkan sampainya. Dikehendaki dengan ‘ushul’ itu Quran dan Sunnah, ialah thariqat Nabi saw. Maka tiap-tiap yang dikerjakan oleh seseorang daripada sembahyang puasa atau lain daripada kedua-duanya, maka terdapat tiada daripada ia melihat akan asalnya. Yakni diadukan dengan asalnya dengan yang dikerjakan oleh Nabi saw dan diketahui akan hukumnya pula. Maka dengan dia hasil cabangnya, dan buahnya, yakni dinamakan amal dan dapat manis ibadah. Dengannya diberi balasan amalnya. Kata setengah Arifin: “Tiap-tiap ibadat tiada baginya pahalanya didalam dunia tiada dibalas pula diakhirat, dan dikehendaki daripada pahala pada dunia itu, iaitu dapat manis yang mengerjakan itu tatkala mengerjakan dia”

Kata Ibnu Athaillah pada Hikamnya

 ِلْوُبُقلا ِدْوُجُو ىلَع ٌلْيِلَد َوُهَف ًلاِجاَع ِهِلَمَع َةَرْمَث َدَجَو ْنَم

Ertinya: “Barangsiapa mendapat buah amalnya segera, maka iaitu tanda atas peroleh kabul pada akhirat jammah.”

Maka tiada hasil manis amal itu melainkan pada “maqam Ma`rifat” yang khas; yang tiada dapat berhimpun dengan dia maksiat daripada riya’, ujub, dan lainnya. Tiada sampai ‘maqam manis’ mengerjakan amal melainkan dengan mengekali akan dia atas kelakuan yang dibencinya, dan yang diberat oleh nafsu dengan lawannya. Kerana tiada daripada segala kebajikan melainkan dibenci dan diberatkan dia. Iaitu jalan yang sangat payah dan sukar, yang berkehendak kepada ‘sabar’ pada ghalibnya. Barangsiapa sabar atas payahnya, maka membawa ia kepada mudahnya dan senangnya. Pertama-tama lawanannya akan “hawa nafsu”nya. Kemudian lawannya pula dengan menyalahi akan keinginannya. Kemudian dapat ia bersedap-sedap dengan manis ibadat.

Sesungguhnya tiada dapat ia manis mengerjakan ibadat itu melainkan jika ada “shahih lagi mustaqim”, yakni mufakat dengan syariat, lagi benar atas tariqat, lagi sunyi sdaripadanya riya’, ujub dan sum’ah.

Maka dengan dia mengisyarat firman Allah Ta`ala surah Ar-Rahman ayat 46:

جَنَّتَانِ رَبِّهِ مَقَامَ خَافَ وَلِمَنْ

Mafhumnya: “Sabit bagi orang takut akan maqam Tuhannya itu dua syurga”.

Pertama : Syurga yang bersegera, iaitu manis taat, lazat munajat, jinak dengan bahagian daripada mukasyafah dengan sekira-kira maqamnya.

Kedua : Syurga yang bernama tangguh, iaitu yang diberi beberapa bahagi balasan didalam syurga dan tinggi darjatnya.

Maka tiada sayugia bagi murid itu bahawa suka ia dengan manis munajat ibarat itu, bahawa berhenti atasnya, dan jangan diqashadkan pula, akan tetapi sesunguhnya menghasilkan dia kerana dapat tanda shah amalnya, tanda teguh halnya jua, supaya jangan menafikan ikhlasnya. Maka hendaklah cita-citanya itu kepada Allah Ta`ala, tiada kepada yang lainnya, kerana ia setengah daripada hijab pula bagi orang yang salik. Kata Syeikh Qasim al-Jili Rahimahullah Ta`ala, “Ketahui olehmu! Bahawasanya adalah antara hamba dan Tuhannya itu tujuh puluh hijab daripada zhulmah, yakni yakni kelam, dan nur, iaitu kembali kepada hamba jua. Yakni dikehendak daripada hijab itu jauh hamba jua. Yakni perangainya dan nafsunya yang patut bagi mendapat akan Tuhannya.

Berkehendak hamba yang menuntut akan Tuhannya daripada menjalankan nafsunya. Maka dibandingkan setengah ulama yang berjalan kepada Allah itu, umpama orang yang hendak musafir memutuskan segala “marahil”, yakni perhentian. Terdapat tiada bagi orang yang musafir itu daripada dalam perjalanannya daripada “mu`allim” umpama yang tahu dengan jalan itu, berkehendak pula kepada bekal, kenderaan, tolan dan senjata bagi melawan akan seteru dan menakut akan dia. Demikian pula bagi orang yang salik terdapat tiada daripada syeikh yang menjalan akan dia, yang tahu dengan jalan Thariqat yang sudah dijalannya. Maka diketahuinya akan baiknya dan jahatnya. Terdapat tiada daripada bekal pula, iaitu “taqwallah”. Terdapat tiada daripada kenderaan iaitu “himmah”. Terdapat tiada pula baginya tolan. Iaitu saudaranya yang sama-sama berjalan. Terdapat tiada pula daripada senjata, iaitu “Asmaullah”. Iaitu Zikir supaya menakuti akan seterunya, iaitu Syaithan dan hawa nafsu. Seperti orang Musafir lalu ia atas beberapa negeri dan dusun tempat berhenti. Kemudian maka berjalan pula daripadanya kepada tempat yang dikehendaki-nya. Demikian lagi dilalui oleh orang yang salik atas beberapa maqam yang masyhur antara Ahlillah Ta`ala iaitu tujuh maqam:

Pertama : Maqam Zhulumat yang aghyar jua, iaitu dinamakan nafsu padanya dengan ‘Nafsu Ammarah bis Suk’.

Kedua : Maqam ‘Anwar’, dinamakan nafsu padanya dengan ‘Nafsu Lauwamah’.

Ketiga : Maqam ‘Asrar’, dinamakan nafsu padanya dengan ‘Nafsu Mulhammah’.

Keempat : Maqam ‘Kamal’, dinamakan nafsu padanya dengan ‘Nafsu Muthmainnah’.

Kelima : Maqam ‘Washal’, dinamakan nafsu padanya dengan ‘Nafsu Radhiah’.

Keenam : Maqam ‘Tajalliyatil Af’al’, dinamakan nafsu padanya dengan ‘Nafsu Mardhiyah’.

Ketujuh : Maqam ‘Tajalliyatish Shifat’, dan Asma’, dinamakan nafsu padanya dengan ‘Nafsu Kamaliah’.

Tiap-tiap satu daripada maqam yang tujuh itu mendindingkan bagi yang lainnya. Yakni barangsiapa adalah ia pada maqam Zhulumat terdindinglah ia daripada Maqam Nur. Barangsiapa ada pada maqam Asrar terdindinglah ia daripada ‘Maqam Kamal’ Demikianlah hingga kesudahannya, barang siapa ada pada Shifat Dan Asma’ terdindinglah dari ‘Tajalli Zat’. Tajalli itu tertegah kerana bahawasanya kedatangan kelam. Seperti orang memandangkan matahari maka yang melihat akan dia tiada dilihat sesuatu yang lain.

Ketahui pula, adalah bagi hati itu beberapa namanya:

1.    Pertama   :    Shadrun

2.    Kedua      :    Qalbun

3.    Ketiga      :    Fu-adun

4.    Keempat :    Lubbun

5.    Kelima     :    Syaghafun

Adapun sebab dinamakan Shadrun kerana ia tempat terbit “Nurul Islam”, seperti firman Allah Ta`ala Surah Zumar ayat 22:

رَبِّهِ مِنْ نُورٍ عَلَى فَهُوَ لِلْإِسْلَامِ صَدْرَهُ اللَّهُ  شَرَحَ أَفَمَنْ

Mafhumnya: “Adakah sama barangsiapa dibukakan oleh Allah Ta`ala dadanya kepada agama Islam, adalah ia beroleh cahaya daripada Tuhannya”.

Sebab dinamakan Qalbun, kerana tempat terbit iman, seperti firman Allah Ta`ala di dalam surah Al-Mujadalah ayat 22:

الْإِيمَانَ قُلُوبِهِمُ فِي كَتَبَ أُولَئِكَ

Mafhumnya: “Mereka itulah yang disurat oleh Allah di dalam hati mereka itu iman”.

Sebab dinamakan Fu-ad, kerana ia tempat terbit ma’rifat, seperti firman Allah Ta`ala didalam surah Al-Najmu ayat 11:

رَأَى مَاالْفُؤَادُ كَذَبَ مَا

Mafhumnya: “Tiada dusta fu’ad pada barang yang dilihatnya”.

Sebab dinamakan Lubbun, kerana ia tempat terbit tauhid, seperti firman Allah Ta`ala, mafhumnya: “Bahawasanya adalah pada kenyataan itu beberapa tanda bagi segala yang berakal”.

Sebab dinamakan Syaghafun, kerana ia tempat terbit mahabbah, seperti firman Allah Ta`ala dalam Surah Yusof ayat 30:

Mafhumnya: Dan (sesudah itu) perempuan-perempuan di bandar Mesir (mencaci hal Zulaikha dengan) berkata: Isteri Al-Aziz itu memujuk hambanya (Yusuf) berkehendakkan dirinya, sesungguhnya cintanya (kepada Yusuf) itu sudahlah meresap ke dalam lipatan hatinya; sesungguhnya kami memandangnya berada dalam kesesatan yang nyata."

IZZAH

Ini satu pengajaran. Ketahui olehmu hai saudaraku! Bahawasanya permulaan perjalanan tempat menyatakan kesudahannya barangsiapa adalah permulaannya itu kepada Allah, maka kesudahannya sampai kepada Allah. Jadikan olehmu segala ibadatmu itu kepada Tuhanmu mendirikan ‘Ubudiyah jua, tiada kerana hawa nafsu dan kerana maqamat dan lainnya. Barangsiapa mengetahui dengan yakin bahawasanya Allah Ta`ala menuntut akan dia, maka dibenarkan tuntut akan Tuhannya. Barangsiapa mengetahui bahawasanya segala pekerjaannya pada Allah Ta`ala, maka hendaklah dihimpunkan tawakkul, yakni hendaklah menyerahkan segala pekerjaannya itu kepada Allah. Barangsiapa mengetahui bahawasanya terdapat tiada daripada dunia ini binasa, lagi diruntuhkan kejadiannya, ditanggalkan orang yang mulia dan lainnya, maka berpalinglah orang yang berakal hatinya daripadanya, marah dan menjauhkan dia hal keadaannya memberi belakang. Tiada suka ia mengambil akan dia kedudukan dan tempat kediamannya. Adalah orang yang berakal itu, barang yang kekal itu, lebih suka ia baginya daripada barang yang fana’. Telah teranglah cahaya hatinya, maka bencilah akan dunia ini, akan kebesarannya dan kemuliannya. Adalah citanya itu bangkitkan bersungguh-sungguh kepada Allah Ta`ala. Jadilah padanya minta tolong dengan Allah Ta`ala pada berjalan kepadaNya. Senantiasa kenderaan citanya itu tiada tetap ketetapannya selama-lamanya berjalan ia hinggai ia sampai kepada “Hadhratu Qudsi”, kepada ‘hamparan Unsi’, ‘tempat Mufatahah’, ‘Muwajahah’, ‘Mujalasah’ ‘Muhadatsah’, ‘Mushahadah’ dan ‘Muthala’ah’.

Adalah hadrat itu tempat tetap hati mereka itu, kepadanya tempat kembali dan kepadanya tempat kediaman. Dikehendaki dengan ‘Hadhratu Qudsi’ itu tempat yang berkehendak menyucikan semata-mata. Dikehendaki dengan Unsun itu, tempat berjinak-jinak dengan Tuhannya. Dikehendaki dengan ‘Mufatahah’, tempat berbuka rahsia ‘Ilahiyah’. Dikehendaki dengan ‘Muwajahah’ itu, berhadap sebab terangkat ‘Hujub Zhulmaniyah’ dan ‘Nuriyah’ daripadanya. Dikehendaki dengan “mujalasah” itu, sekedudukan sebab sucilah ia daripada dua syirik, dan daripada yang lain daripada Allah swt. Dikehendaki dengan “muhadatsah” itu, munajatlah sirnya dengan Tuhannya, ia musyahadah akan Tuhannya pada segala ‘zarrah’ daripada ‘zarrat’ yang maujud atas yang berpatutan dengan dia dan musyahadahkan

ْىَش ِّلُكِب ٌطْيِحُم ُﻟﻠﻪاو ٍء

Bermula Allah Ta`ala meliputi bagi tiap-tiap sesuatu. Maka ‘Muthala`ah’ ia akan Tuhannya dengan Tuhannya pada tiap-tiap kelakuannya. Maka inilah segala perkara yang dulapan, ini nugraha Tuhannya bagi hamba yang bersungguh-sungguh ia mengerjakan segala yang disuruhNya dan menjauhkan segala tegahNya hingga kasih Allah Ta`ala akan dia, maka dikurnia segala maqam yang mulia-mulia. Ini yang tiada masuk dibawah ibarat, tiada sampai oleh isyarat dan memikir cita hati, dinamakan “Maqam Jam`il Jam`I wa Fana-il fa-na” dan “baqa billah”. Jika diturunkan kepada langit syari`at dan ‘bumi thabi`at’ maka dengan izinNya dan tamkinNya serta rasikh pada yakin supaya mendirikan hak ‘ubudiyah, tiada ia turun dengan jahat adabnya, lalai, tiada keinginan dan kesukaan tetapi masuk ia pada berjalan kepada Allah dengan Allah dan daripada Allah, dan keluarpun demikian jua. Seperti firman Allah. Surah Al-Israq ayat 80:

Mafhumnya: Kata olehmu ya Muhammad! Tuhanku, masukkan olehMu Akan daku jalan masuk yang sebenar “, yakni masukkan olehMu Akan daku dengan daya-upaya Mu, tiada dengan daya upaya ku”. Keluarkan olehmu Akan daku jalan keluar yang sebenar “, yakni dengan menyerah diriku bagi kehendak Engkau dan mengikut perintah Engkau bagiku”. Jadikan olehMu bagiku daripada Engkau itu raja yang menolong akan daku, menolong dengan daku”.

ىلَصَو ِبآَمْلاَو ُعِجْرَمْلا ِهْيَلِاَو ِباَوَّصلِل ُقِفَوُمْلا ُﻟﻠﻪاَو ِهِبْحَصَو ِهِلآَو ٍدَّمَحُم اَنِدِّيَس َىلَع ُﻟﻠﻪا َنْيِمآ ،َنْيِمَلَعلا ِّبَر ﻟﻠﻪ ُدْمَلحاَوَ َّملَسَو

Insya Allah sampai disini dulu bagi menghuraikan serba ringkas bahagian Tariqat yang pasti dilalui oleh setiap mereka yang ingin menjalani Tariqat mengikut perjalanan Ahlillah (Ahli-Ahli Sufi yang Muktabar) yang sebenarnya, samada daripada zaman Salaf mahupun di zaman Khalaf yang telah sampai kepada Allah S.W.T.

Sekadar inilah yang dapat kami naqal serta ambil pengajaran dan dapat difahami dari guru kami Allahyarham Tuan Guru Sheikh Mahmud Nasri Osmani Kedahi.

Yang membincangkan mengenai tajuk: 

“LIKU-LIKU PERJALANAN SUFI” dinamakan risalah ini

“MUTIARA DITENGAH MATA”