Seorang pemikir, bagaimanapun, tidak dapat dilepaskan dari
konteks sosio-budaya. Hasil-hasil pemikiran, dalam kenyataaannya, tidaklah
lahir dengan sendirinya, tetapi sentiasa mempunyai kaitan sejarah dengan
pemikiran yang berkembang sebelumnya dan mempunyai hubungan dengan pemikiran
yang ada pada zamannya. Tanggapan ini berlaku juga pada Al Ghazali.
Kaitan sejarah pemikirannya dengan pemikiran cara
pendahuluannya dinyatakan sendiri dalam Al
Munqidz Min Al Dhalal dan diperoleh melalui isyaratnya di dalam Tahafut al Falasifat. Untuk mengetahui
hubungan pemikiran Al Ghazali dengan
pemikiran yang berkembang pada zamannya, perlu diketahui suasana pemikiran
waktu itu dan sikapnya terhadap kenyataan tersebut.
Al Ghazali hidup ketika pemikiran di dunia Islam berada
pada tingkat perkembangannya yang tinggi. Pemikiran-pemikiran tidak berhenti
sebagai hasil olah budi individual, tetapi berkembang menjadi aliran-aliran
dengan metode dan sistemnya masing-masing.
Tingkat perkembangan ini memperlihatkan wujudnya dalam
tingkat keragaman yang tinggi. Al
Syahrani (w.548 H), pemikir yang sezaman dengan Al Ghazali, menggambarkan
betapa banyaknya aliran pemikiran di dunia Islam pada waktu itu. Setiap aliran,
menurut Al Ghazali, mengklaim kebenaran pada dirinya, yang dengan sendirinya
menempatkan aliran yang lain pada kedudukan yang tidak benar.
Opini umum ketika itu tentang kebenaran, kelihatannya
cenderung bersifat monolitik, yang sebenarnya mempunyai akar dalam sejarah
pemikiran masa lampau. Opini umum ini di topang oleh pernyataan yang diyakini
sebagai ucapan yang berasal dari nabi Muhammad SAW, yang menggambarkan bahawa
ummat Islam akan terpecah ke dalam tujuh puluh tiga golongan, seluruhnya sesat
dari kebenaran, kecuali satu golongan. Golongan atau aliran yang satu inilah
yang benar, dan akhirnya simbol untuk itu menjadi ranjang rebutan. Setiap
pendukung aliran menganggap bahawa alirannyalah yang dimaksud oleh hadis
tersebut sebagai aliran yang benar.
Usaha Al Ghazali dalam hal ini menjelaskan bahawa Al Qur'an
telah mengandung ukuran-ukuran tentang kebenaran, dan manusia telah dianugerahi
alat untuk berfikir, menggunakan ukuran-ukuran tersebut ... adalah untuk
membuktikan bahawa manusia tidak memerlukan imam-imam yang ma'shum lagi sesudah
Nabi, sebagai sumber kebenaran. Kesimpulan tentang batinnya ialah bahawa sistem
pemahaman ini tidak memenuhi harapannya, kerana batin memerlukan daya manusia untuk menemukan
kebenaran. Di sini taqlid menjadi hal yang sangat penting, namun taqlid membawa
kerawanan dan pertentangan.
Pada ilmu kalam, ia melihat kemandulan metodologi, kalau
yang hendak dicari adalah hakikat-hakikat, sebab ilmu ini tidak dipersiapkan
untuk itu. Pada falsafah, ia melihat ketidaklengkapan metodologi sehingga
melahirkan kesilapan, sebab falsafah hanya menggunakan akal semata. Pada
batinnya ia melihat kekeliruan, kerana dengan konsep al ta'lim, peran
pengalaman, pengamatan, dan akal manusia sebagai alat-alat menemukan sendiri
kebenaran dengan kitab suci sebagai pedoman, diabaikan, sehingga pengetahuan
tidak diperolehi manusia dengan sendirinya.
Dalam tasawuf, cara yang ditempuh untuk menemukan hakikat,
menurut Al Ghazali, terdiri atas dua tahap, iaitu: ilmu dan amal. Ilmu yang
dimaksud disini adalah pengetahuan tentang kosep dan langkah-langkah yang harus
ditempuh didalam tasawuf, seperti zuhd, faqr, tawakkul, mahabbat, makrifat, dan
sebagainya. Selain itu diharuskan pula mengetahui syariat, ilmu `aqliyyat dan keimanan
yang kuat terhadap tiga dasar keimanan. yang dimaksud dengan amal adalah
mengalami secara langsung konsep dan langkah yang harus di lalui tadi.
Ilmu dan amal harus menyatu. Kelihatannya, ia menganggap
bahawa pada sistem pemahaman lainnya ada keterpisahan antara ilmu dan amal,
khususnya pada falsafah dan ilmu kalam. Kesan ini terlihat pada penyataan Al Ghazali bahawa para sufi adalah arbab al ahwal (orang-orang yang memilki
pengalaman langsung) bukan ash hab al aqwal (orang-orang yang hanya berbicara).
Dalam tasawuf pencarian hakikat tidak akan tercapai dengan pengetahuan saja,
tetapi selain itu, harus dengan pengalaman langsung.
Dalam usahanya memasuki tahap amal, Al Ghazali dihadapkan
kepada keharusan memilih salah satu dari dua kemungkinan : memasuki pengalaman
tasawuf dengan konsikunsi meninggalkan kedudukan dan segala keperluan kehidupan
yang telah dimiliki, atau mempertahankan kedudukan dan keperluan tersebut
dengan konsikunsi tidak memasuki pengalaman tasawuf.
Menurut pengakuannya, ia mengalami kesulitan bahkan tidak
dapat menentukan pilihan, sehingga ia menderita sakit selama enam bulan.
Penyelesaian yang ditempuh dalam hal ini, sama dengan penyelesaian yang
dilakukan ketika ia mengalami puncak kesangsian sebelumnya, iaitu pasrah dan
mengakui kelemahannya. Jalan keluar datang dengan sedirinya. Tuhan memberi kemudahan kepadanya untuk memilih jalan
tasawuf dan meninggalkan kedudukan dan keperluan kehidupan yang dimilikinya.
Iapun mengembara dengan cara hidup sufi selama lebih kurang sepuluh tahun, dari
tahun 489 H sampai dengan tahun 499 H.
Menurut pengakuannya, dalam pengalaman tasawuf itu, ia
memperoleh secara langsung (Al kasyf) ilmu-ilmu yang tidak terhingga, meskipun
ia tidak menunjukkan secara tegas ilmu yang diperoleh itu. Kesimpulannya,
dengan cara tasawuflah pengalaman secara langsung tentang hakikat itu dapat
dicapai. Sufilah yang lebih dekat kepada tuhan, akhlak merekalah yang lebih
bersih, cara hidup merekalah yang lebih benar, gerak dan diam mereka lahir dari
jiwa yang disinari nur al nubuwat.
Ketika ia menguji tasawuf, pada dasarnya ia tidak
menghadapi persoalan tentang kebenaran sumber pengetahuan yang digunakan
tasawuf, sebab sebelumnya ia telah yakin adanya intuisi (al zauq) sebagai
sumber pengetahuan diatas akal. Yang menjadi persoalan adalah menyelesaikan
konflik batin antara memasuki pengalaman tasawuf dan mempertahankan kedudukan
dan keperluan kehidupan duniawinya. Yang menarik perhatian dari proses
pencariannya adalah bahawa, ia kelihatannya mempunyai sikap dasar yang tetap,
iaitu memandang segala sesuatu sentiasa dalam hubungannya dengan tuhan. Ketika
ia mengalami puncak kesangsian akibat ketidak mampuannya membuktikan wujud
sumber pengetahuan diatas akal, setelah ia meragukan indera dan akal,
penyelesaian yang di tempuh nya adalah mengakui kelemahannya dan pasrah kepada
Tuhan.
Situasi ini juga pernah dialami Nabi Yusuf ketika nafsunya
sudah mulai goyah oleh rayuan dan kecantikan wajah Siti Zulaiha, beliau
mengakui ketidak mampuannya menerima godaan nafsunya " ('innan nafsa
lammaratun bissu') dan situasi yang sangat mencekam batinnya itu ditulis dalam
QS. Yusuf: 24 :
"
sesungguhnya wanita itu telah bermaksud (melakukan perbuatan itu) dengan Yusuf,
dan Yusuf pun bermaksud (melakukan pula) dengan wanita itu, andaikata dia tidak
melihat burhan dari tuhannya, demikian agar Kami memalingkan dari padanya
kemungkaran dan kekejian, sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba kami yang
ihlash (berserah diri)"
Yusuf terbebas dari konflik batinnya dikeranakan Allah
telah mencabut rasa nafsunya yang bergejolak, dia mengaku tidak kuat melawan
nafsunya kemudian ia berserah diri kepada Allah. Saat itulah tuhan memberikan
ilmu kasyaf berupa burhan (hidayah) sehingga sifat keji dan mungkar lenyap
dalam hatinya. Bukan kerana usaha mencegah dari perbuatan itu akan tetapi
kerana tuntunan dan inayah dari Allah SWT.
Ihya'
`ulumuddin , merupakan rangkaian pengalaman batinnya Al Ghazali,
bukan hasil dari pemikiran dan gagasannya, oleh kerana itu kita tidak bisa
melakukan amalan seperti yang di tulis Al Ghazali kecuali turut memasuki jalan
rohani secara benar, apalagi hanya diseminarkan dan menjadi kajian-kajian
ditempat-tempat mewah.
Seperti apa yang pernah saya sajikan pada setiap artikel,
ialah menempuh jalan spiritual dengan sangat sederhana dan ikhlash. Kalau jalan
ini ditempuh dengan rela maka semua yang tercantum dalam ajaran islam sedikit
demi sedikit akan memasuki dunia batin kita, dan tuntunan itu akan terus
mengalir, seperti: kesabaran ketawakalan, kekhusyu'an, dan keimanan yang sangat
kuat.
Ternyata Al Ghazali membuktikan sendiri, bahawa
memang Allah-lah yang mampu mencabut kekejian dan kemungkaran didalam hati
manusia (kalian tidak akan pernah bersih selama-lamanya, akan tetapi Allah-lah
yang akan membersihkan hatimu dari pebuatan keji dan mungkar. (Lihat QS Maryam;
21
Konsep Al Qur'an ini sebenarnya sangat sederhana, hanya
dengan berserah diri kepada Allah maka Allah akan membuka hati kita memberikan
kefahaman dengan jalan ilham, iaitu ilham kebaikan, ilham kekhusyu'an, dan
ilham keimanan, serta perbuatan-perbuatan yang baik ;
(demi jiwa ...
dan kesempurnaanya..maka Allah mengilhamkan jalan kejahatan dan jalan kebaikan
.. QS.Asy syams 7-8).
Sampai kini kita masih mendapat ilham kejahatan kerana
kejahatan dan kekejian serta ketidak khkusyu'an mengalir dalam batin kita tanpa
ada yang mampu menghalaunya termasuk kita (mudah-mudahan tidak).
Perlu diketahui bahawa Al Ghazali sebelum menjadi sufi,
adalah seorang guru besar di universitas Nizamiyah, pemikir, filosof, ahli
kalam, ahli fikih dan ilmu-ilmu yang lainnya, justru kerana ilmu-ilmu itu tidak
memberikan manfaat terhadap batinnya, maka beliau memutuskan mengamalkan dengan
jalan meninggalkan seluruh aktivitinya untuk beribadah kepada Allah (uzlah ).
Setelah berhasil, beliau menulis kitab besar yang di beri nama Ihya' ulumuddin.
Al Ghazali, pernah melakukan uzlah selama 120 hari pada saat itulah beliau
mendapatkan ilmu kasyf yang terkenal itu.
Demikian-lah kira-kira cerita Al Ghazali, agar menjadi
perhatian, bahawa ilmu yang banyak belum tentu memberikan manfaat jika jiwa
belum menggantungkan secara penuh hanya kepada Allah.
Suatu ketika ada seorang jamaah saya (seorang ustaz yang
telah mendalami ilmu agama di pelbagai tempat), menghubungi saya melalui
telefon mengabarkan putrinya sakit keras; sekaligus minta tolong untuk di do'akan
agar sakitnya menjadi sembuh; kelihatannya ia panik dan cemas, saya hanya
berkata singkat : "jauh mana antara jarak anda kerumah saya dengan Allah
yang maha dekat lagi maha penyembuh ? "dia tampak terkejut dengan jawapan
saya; kemudian dia sedar dan tidak berselang lama sekitar dua jam; dia telefon
lagi untuk mengabarkan bahawa anaknya sudah sembuh dari sakitnya. Rupanya ia
mengadu kepada Allah atas sakit anaknya tersebut ia berdo'a sendiri dengan
serius dan Allah menjawab do'anya.
Demikianlah contoh bahawa agama itu bukan disandang untuk
aksi akan tetapi untuk diamalkan.
No comments:
Post a Comment